Uma guerra está prestes a acontecer. Prepare-se para ela sem temor. Recebemos este hexagrama quando estamos prestes a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito pessoal ou alguma situação que ameace nossa independência emocional. É um momento de desafio, no qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o relacionamento entre os elementos superiores e inferiores de nossa personalidade. A guerra diz respeito a prolongados conflitos internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais, quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós ou invejam nossa independência. Segundo os princípios do I Ching, os desafios devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa simplicidade e independência sejam restauradas. Isso significa que não devemos alimentar sensações de poder obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso, é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa personalidade) no momento da batalha. Quando os inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e superior. O Homem Superior prepara as tropas para a batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate, elas só devem agir se quando e quando for ordenado. Após a vitória, ocorre a retirada, que é um desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O desligamento ocorre passo a passo, de uma forma determinada e planejada. É nesse momento que o nosso Exército bate em retirada. Texto de Wu Fang. Harmonia e paz!

Hexagrama 8. PI / Manter-se Unido (Solidariedade) Água e Terra se misturam. Mantenha-se unido ao que acredita. Quando nos guiamos por nosso senso interior de verdade, a reação que apresentamos às situações é denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para descobrir essa verdade interior é necessário olhar para dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" ou "Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que existe em nós. A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um impulso humano para entrar em harmonia com os outros. Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo funcionará como um centro para unir as pessoas e será um ponto de referência, no qual todos podem confiar. O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza interior, constância e perseverança?" Isso significa: Somos capazes de manter a independência interior, de permanecer firme diante das tentações, de esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem essas características, embora todos tenham nascido com elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são recuperadas diante de um novo desafio. Receber este hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá em breve. Será o momento, então, de superarmos nosso medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho consiste em avançarmos em linha reta para frente, apegados apenas à nossa independência interior. Não devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar, firmes, atentos e serenos. Luz e Sabedoria!   Para visitar o site do grupo Luz I Ching na web, acesse: http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING

Não se deixe abater pelo acúmulo de tensões. Elas vêm e vão, como as ondas. Ao longo do autodesenvolvimento, aumentamos nosso poder interior e independência. Isso provoca inveja nos outros, principalmente naqueles que ainda não se desenvolveram tanto quanto nós e permanecem presos a seus medos e dúvidas. Esta inveja faz com que eles nos testem o tempo todo. Eles querem checar se podemos perder nosso equilíbrio e serenidade. A tentativa só terá êxito, no entanto, se essas pessoas conseguirem despertar nossos medos e incitar-nos à raiva. Caso tenham êxito, ficarão muito satisfeitas em perceber que nossas qualidades não são reais e, portanto, elas não precisam mais ter aquele modelo de crescimento a seguir. Se os testes fracassarem, provavelmente, eles continuarão através de uma série de situações difíceis, cujo objetivo é provocar uma tensão que beire o insuportável. Nesse caso, o hexagrama aconselha a mantermos a calma, a ficarmos quietos, firmes e controlados. Isso significa mantermos os pensamentos serenos e neutros, não buscar uma solução nem acelerar um desfecho. Do mesmo modo, não devemos duvidar de nosso senso interior de verdade nem abandonar o que já foi aprendido. Se duvidarmos do que já sabemos, estaremos assumindo uma posição defensiva. E quanto mais nos esforçamos por nos defender, mais debilitados ficamos.  Em vez disso, devemos enfrentar a própria ansiedade como quem está em pé na arrebentação, deixando que as grandes ondas simplesmente passem. Elas se dissiparão se mantivermos nossa posição com firmeza. Se conseguirmos fazer isso, nosso poder aumenta porque nos dispusemos a confiar no Poder Superior, no Tao.  O importante é manter a atitude de perseverança, não reagindo às pressões vindas do mundo externo. Elas só querem nos desestabilizar e provar que o Poder Superior não existe e que seguir o Tao não é possível. (Texto elaborado por - Wu Fang)

É preciso ter força para superar os obstáculos, mas não fique  obcecado. Este hexagrama indica que nossa influência está limitada pelas circunstâncias. Há pessoas começando a entender o nosso caráter e a respeitar nosso sistema de vida, mas não o bastante para corrigirem a maneira como se relacionam conosco. Só obtemos progresso até o ponto onde esbarramos na influência do outro. Enquanto as relações não forem firmes e corrigidas, precisamos manter cautela e nunca deixar pequenas vitórias acabarem com a nossa autodisciplina. Ao aceitarmos a maneira lenta como a natureza age, estamos dando o espaço necessário para os outros descobrirem o seu caminho e segui-lo. Isso é feito com paciência e modéstia. A impaciência, que nasce do desejo e da dúvida, indica a tentativa do ego de controlar a situação a todo custo. O empenho, porém, está condenado ao fracasso. Temos o hábito de acelerar as coisas e abandonar a espera paciente quando acreditamos que o momento certo talvez não surja na rapidez desejada. A pressão para avançar a todo custo, no entanto, não nos leva ao lugar desejado. Muito pelo contrário. O ego acaba interceptando o nosso senso de verdade. O Homem Superior deve acreditar na sua capacidade de reconhecer a verdade interior e de transmitir mensagens. O verdadeiro poder está em se demonstrar desprendimento, não se envolver em esforços monumentais nem em batalhas de argumentos (que de nada adiantariam). É preciso confiar no I Ching (no Sábio), nos seus conselhos, e não deixar levar pelos desafios impostos por outras pessoas.  O importante é sermos fiéis a nossos princípios e sermos sinceros no nosso caminho. Quando estamos sinceramente ligados aos nossos princípios, conseguimos tirar dos outros o melhor que eles têm a dar. Quando a verdade triunfa, as ilusões por si mesmas se desfazem. E quando aceitamos as coisas exatamente do jeito que elas são, estamos em paz interiormente, conscientes da nossa responsabilidade, sem transferi-la a ninguém.  A interpretação deste hexagrama, exigirá uma grande dose de intuição, tanto nas relações entre as pessoas como na conjugação das circunstâncias exteriores, convém ter muito tato e muita sensibilidade. Psicologicamente, é preciso pensar na importância do "vazio" interior (representado pela única linha Yin), que é uma garantia de adaptação flexível às pressões do mundo ou de nossas próprias energias. (Dessa perspectiva, pode-se fazer uma outra comparação com o hexagrama 61.Chung Fu / A Verdade Interior, situação da segunda parte da Ordem numérica, na qual temos duas linhas Yin centrais em vez de uma única.) Texto elaborado por Wu Fang. Expansão e Boa Sorte!

As Mudanças estão em eterno movimento.  É preciso deixar que elas cheguem. Para o I Ching, o ser humano situa-se entre o céu e a terra, com um pé em cada um. Este hexagrama, geralmente, quer dizer que estamos ligados demais nas questões externas, como se somente elas constituíssem a nossa realidade. Mas não podemos esquecer que tudo no mundo exterior, na verdade, é ativado por uma realidade superior. Por isso, temos um pé no céu e outro na terra, para não esquecermos as nossas naturezas inferior e superior, ambas presentes em todos nós. O hexagrama também representa a imagem criativa antes de ela se tornar realidade. Trata-se do potencial criativo oculto em cada situação que vivemos. Esse potencial criativo é a resposta apropriada ao problema vivido no momento. Mas a resposta só pode ser encontrada quando estamos receptivos a ela, com a mente aberta. Se invocarmos o Criativo, poderemos chegar facilmente ao sucesso, à solução do problema que nos preocupa. Essa solução pode surgir de repente, como um desfecho inesperado de um filme. Entretanto, se tentarmos alcançar a resposta por meio do intelecto, as chances de fracasso são grandes. O Criativo nos diz que, assim como uma semente brota e surge a planta, a imagem criativa que precisamos também pode tomar forma. Assim, surge lentamente a luz da compreensão, que nos permite reagir da maneira adequada aos problemas enfrentados no presente momento. O processo, porém, requer perseverança. O tempo é o meio que nos levará ao sucesso. Perseverança para o I Ching significa estar com a mente aberta, livre de dúvidas e medos. Não pode haver espaço para a insegurança, as vaidades pessoais e a ansiedade. O intelecto deve ser deixado de lado porque a solução não surgirá de uma elaboração consciente. Ela simplesmente virá. É preciso aceitar a não-ação como parte do processo criativo e, então, com humildade e perseverança, o sucesso virá. Saúde e Longevidade! Texto de Wu Fang.

A Beleza é uma dádiva, desde que não nos vangloriemos dela. Graciosidade pode se referir a ornamentos falsos ou verdadeiros. Os falsos têm a ver com um comportamento presunçoso. Os verdadeiros são a posse de uma mente aberta, de humildade e simplicidade. Tudo o que diga respeito a uma falsa imagem, à tentativa de se mostrar uma aparência que não condiz com a realidade, pode ser chamada de um ornamento falso. A tendência a "vender" uma imagem arrogante de si mesmo e uma inteligência ferina também são ornamentos falsos. A imagem falsa que criamos de nós mesmos é um falso eu, fruto dos mecanismos de defesa que usamos no dia-a-dia para mostrar superioridade e não sermos vítimas de desprezo ou pena. Quem se preocupa tanto com a forma como é visto pelos outros está fazendo o oposto do que I Ching prega. O I Ching nos diz que somente através da verdade interior é que alcançamos resultados. Querer dar um "polimento" na auto-imagem equivale a buscar falsas soluções para os problemas. Tem a ver também com uma maneira rígida de encarar os problemas e as situações. Às vezes, fixamo-nos em idéias e conceitos preconcebidos e não nos permitimos mudar de posição. Uma situação que consideremos desastrosa na nossa vida, do ponto-de-vista Cósmico, pode ser a única forma de fazer tudo funcionar corretamente. Só mais tarde nossa percepção captará isso. A verdadeira graciosidade, porém, nada tem a ver com isso. Ela renuncia a todos os mecanismos de defesa e aos jogos de aparência, detendo-se apenas no autoconhecimento. Para tal, investe no relacionamento com o Tao, permitindo que as coisas aconteçam sem interferências ou manipulação. Deixamos de nos empenhar para que as coisas aconteçam desta ou daquela forma, assim como abandonamos a busca pelos adornos falsos. Recebemos este hexagrama quando planejamos fazer algo, em vez de esperar pacientemente pelo acaso. O Hexagrama nos chama de volta à simplicidade, dizendo-nos que o planejamento e as maquinações bloqueiam a ajuda do Sábio. Texto elaborado por: Wu Fang

Chuva e Trovão nos oferecem uma efervescência de caminhos. Não se intimide. Este hexagrama representa as múltiplas possibilidades que existem no início de uma situação. São tantas as alternativas que, muitas vezes, ficamos sem saber que rumo tomar. Mas não devemos permitir que a tempestade, que o caos, nos intimide. Também não é aconselhável que nos forcemos a resolver uma situação apenas para sair dela o mais rapidamente possível. É preciso perseverar na não-ação, no desprendimento.Receber este hexagrama é comum quando nos encontramos numa situação em que a tensão nos impede de ter uma verdadeira perspectiva. Por isso, acabamos por adotar qualquer solução que se apresente, precipitando-nos. Só é possível termos uma perspectiva do problema vivido quando nos livramos das tensões e encaramos a situação como algo que merece reflexão. Pedir ajuda ao Poder Superior também ajuda. É preciso compreender que essas situações de mudança contêm múltiplas boas possibilidades. Mas, muitas vezes, só percebemos isso bem mais tarde, quando já superamos a situação. Mas esse momento deve ser entendido como algo muito dinâmico, no qual há mutações em processo. Mudanças no mundo interior começam a se projetar no exterior. Para que elas cheguem ao fim, não devemos interferir. Elas devem simplesmente seguir o seu curso. O único papel que nos cabe é o da paciência e o da humildade em pedir ajuda. Não adianta forçar um determinado desfecho. Um insight surgirá, trazendo uma solução. É imperioso que confiemos no Poder Superior. As coisas só funcionarão quando seguirmos a verdade e fizermos o que for certo. A desistência provoca o fracasso. É preciso deixar a "roda do destino" começar a rodar no sentido do progresso. Mas isso acontecerá naturalmente, sem atitudes que forcem um resultado. Expansão e Boa Sorte! Para visitar o site do Luz I Ching na web, acesse: http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING/

Confie na rede de afetos construída ao longo da vida. Ela lhe sustentará. Sun sobre Li    Vento sobre Fogo A energia que vem do calor do fogo faz mover o vento. Este hexagrama nos fala sobre os relacionamentos corretos dentro da família. Também pode se referir à família espiritual, ou seja, o relacionamento da própria pessoa com o Sábio. Um provérbio Chinês diz que, se você quer corrigir o mundo, primeiro deve corrigir o Estado; se quer corrigir o Estado, primeiro deve corrigir a família; se quer corrigir a família, primeiro deve corrigir a si mesmo. Baseado nisso, o I Ching diz que a autocorreção é um trabalho da mais alta importância. Quando se corrige a própria atitude, é possível operar mudanças nas atitudes dos outros. O hexagrama nos lembra também que a melhor maneira de influenciar os outros é através da força da verdade interior, sem auto-afirmação. Não se deve tentar uma liderança à base de arrogância e conflito. Isso remete a outro provérbio Chinês que diz: "Seja como a água. Ela é suave, porém tem uma força irresistível". Do ponto-de-vista do I Ching, é preciso que a pessoa não se coloque no topo ou na frente. Devemos estar sempre prontos para uma retirada, caso o momento exija. Ao mantermos uma atitude neutra, somos chamados espontaneamente à ação. A verdade interior que transmitimos às pessoas é a chave dos relacionamentos. Não precisamos tentar convencer ninguém nem dizer o que as pessoas devem ou não fazer. A verdade superior emergirá no momento oportuno para cada um. Mas é importante que não desacreditemos dela. Acreditar significa eliminar a descrença e permanecermos pacientes na espera e no lidar com as nossas próprias falhas e com as dos outros. Ao aceitarmos nossos erros e nos dispormos a humildemente corrigi-los, estamos dando um passo para, quem sabe, corrigir o mundo. Não devemos, porém, ter essa meta, o que só tornaria o caminho nebuloso. Mas precisamos estar conscientes de que a coisa mais básica e vital a se fazer é nos corrigir.               (Texto de  Wu Fang) Força Interior e Coragem!

Quanto maior a expectativa, maiores as chances de infortúnio. No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa simboliza a pessoa que está numa posição de pequena influência. As pessoas com que ela lida no momento parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e ficamos tentados a desistir. Existem três opções: deixar que o problema se resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixá-lo de lado. A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda que estejamos sob forte pressão.  A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma situação, em busca de uma solução a qualquer custo, estaremos abandonando o caminho do Sábio e comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória será superficial e temporária.  Na terceira opção (abandonar o problema), não necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para novos e importantes insights. O conselho deste hexagrama refere-se à expectativa que criamos em relação a determinadas situações. A expectativa faz com que percamos a independência interior. O primeiro sinal de que isso já está ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí, começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós. A expectativa também existe quando desejamos que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda, não só da integridade, mas também do nosso poder de observação.   (Texto elaborado por - Wu Fang) Que estejamos constantemente em contato com o Tao!

A ajuda chegou. Infle o coração de agradecimento e alegria. Este hexagrama significa que estamos num vigoroso movim...

O Hexagrama, Desvendando SímbolosDesvende os segredos do hexagrama, um símbolo intrigante carregado de significados espirituais e místicos. Neste vídeo, merg...

I Ching meditations is a personal graphic and poetic interpretation of I Ching.I Ching Meditations | Aldridge

✨La clave se basa en 2 tipo de líneas como muestro en la imagen 1- línea entera 2-línea quebrada Hasta formar 6 hileras esta agrupación llamada hexagrama. La dificultad pasa por que tales líneas devienen en la otra ya que es dinámico como la vida misma✨

The I Ching is unquestionably one of the most important books in the world's literature. Its origin goes back to mythical antiquity, and it has occupied the attention of the most eminent scholars of China down to the present day. Nearly all that is greatest and most significant in the three thousand years of Chinese cultural history has either taken its inspiration from this book, or has exerted an influence on the interpretation of its text. Therefore it may safely be said that the seasoned wisdom of thousands of years has gone into the making of the I Ching. Small wonder then that both of the two branches of Chinese philosophy, Confucianism and Taoism, have their common roots here. The text of the I Ching is a set of oracular statements represented by 64 sets of six lines each called hexagrams (卦 guà). Each hexagram is a figure composed of six stacked horizontal lines (爻 yáo), each line is either Yang (an unbroken, or solid line), or Yin (broken, an open line with a gap in the center). With six such lines stacked from bottom to top there are 26 or 64 possible combinations, and thus 64 hexagrams represented. I Ching means 'Book of Changes', and change is the one constant throughout the book. As things keep changing at a faster rate these days, maybe there will come a time when the rate of change will reach such a speed that change is all that will exist. Various fringe scientists have tried to calculate this point of infinity, giving us calculated dates ranging from 2010 to 2050. Dates that many of us will live to see. Perhaps the date is Dec 22, 2012. Ethnobotanists and fractal time experts Terrence and Dennis McKenna believe so, and they present their ideas in Invisible Landscape: Mind Hallucinogens and the I Ching (1993). Their studies began with the I Ching, which is composed of 64 hexagrams, or six-line figures. It struck them that 6 x 64 = 384, which is exceptionally close to the number of days in 13 lunar months (29.5306 x 13 = 383.8978), and that maybe the I Ching was originally an ancient Chinese calendar. Further multiples had astronomical significance: 1 day x 64 x 6 = 384 days = 13 lunar months 384 days x 64 = 67 years, 104.25 days = 6 minor sunspot cycles (11.2 years each) 67 years, 104.25 days x 64 = 4306+ years = 2 Zodiacal ages 4306+ years x 6 = 25836 years = 1 precession of the equinoxes sources: en.wikipedia.org/wiki/List_of_hexagrams_of_the_I_Ching www.iging.com/intro/introduc.htm en.wikipedia.org/wiki/I_Ching survive2012.com/index.php/fractal-ching.html © Copyright 2010 Michael Paukner. All Rights Reserved. Print Shop | Twitter | Facebook

Siga a trilha do seu destino cultivando a inocência e o respeito pelo Divino. Este hexagrama se refere a um desafio feito ao Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades, cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que temos mais direitos do que os outros. No I Ching, esse tipo de conflito com os outros chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes, chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como "incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento do outro e o punimos quando achamos que transgrediu nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda, tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa vaidade. Incorremos num erro muito grande quando achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas percebem nosso sentimento de superioridade e nossa atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em resposta à cobrança de alguém, como se estivessem acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo e ritmo. Ao deixarmos de lado essa atitude repressora, damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém. Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os outros não forem corretos no relacionamento conosco, devemos manter uma atitude de reserva.. Expansão e Boa Sorte!

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For thousands of year before 1200 BC the I Ching was more naturally linked to the cycles and rhythms of nature, from which much of the advice and many of the profound insights originated. This was the time of Early Heaven, and the earliest known teacher was the Emperor Fu Hsi from around 3300 BC. … Continue reading Home →