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The illustration shows six variations of the Uchen script style 'heading' character. © Tashi Mannox 2010 1, single. 2, double. 3, treble. 4, resembling water birds. 5, owl eyes 6, an elaboration using two 'Ha' syllables. On every beginning of a Tibetan page of text or title is found the characteristic swirl symbol, this is known as the ‘heading’ character, its job is to announce the start of the text it prefixes. It is not a word as such but a symbol, which is as much decorative as functional. As with the letters of the Uchen alphabet, the heading character is constructed using a particular system of proportion. The heading character is commonly scribed as two swirls. This is described as resembling the nose of a snake, whereas a single heading character is described as the horn of a rhinoceros. Less commonly, is a treble heading character, which used at the very start of major text. There are many stylistic variations of the heading character, historically and from the location the script derives. Besides the Uchen script, each of the different Tibetan scripts has its own styled heading character to suit. The heading character in the Uchen script style is finished with a single vertical down stroke, called ‘Shay’ in Tibetan. This is also used as a sentence divider and a stop. At the very end of a large piece of text or important title, there is often a double stop stroke. A different smaller triangular dot is used to separate the words. The correct proportion for writing the Uchen script is to calculate the size of the letters in accordance to the size of the pen nib used. First, horizontal lines are scored on the paper. The distance between the lines is determined by doubling the italic pen nib size to make one part. There is a 3x3 part grid as a guideline for the top portion of the letters and another equal in size for the bottom tails of the longer letters. This is demonstrated in the image above, showing the first four and last three of the Tibetan alphabet letters in relation to the proportion lines. The application of the letters to the score guidelines always starts with the first stroke of the letter across the top, from left to right. This is called the head of the letter. According certain letters, the head may differ from Long to medium to short in length. The construction of a letter then follows with separate down strokes. Each different letter has its own particular order and direction of application. Names are given describing the different strokes, such as shoulder, chest and leg. The object in creating a good Uchen script is to be as straight and neat as possible, all the letters should be hanging from the same straight line, with curved strokes well formed and rounded. Vertical ‘leg’ strokes should be thicker at the top and to a fine point at the bottom end; this is achieved by twisting the italic pen on the down stroke. There should be good contrast between the thick and thin lines throughout the letter. All down strokes should end in the same manner. The scored lines help to achieve this discipline and uniformed appearance. The above image shows the heading and Uchen script at an acute angle to highlight the uniformed alignment of the letter strokes. Here shows an elaborate 'high' version of the Dru-tsa script according to the precise grid guide-line, as with the Uchen script, the size of the grid score lines are determined by the size of the italic pen nib used. The proportions of the score lines are such to allow the flow and grace, typical of the Dru-tsa calligraphy style. The smaller red Uchen script translates the Dru-tsa script as "the command of the beautiful letter form". An example of a text page in the Uchen script style. The front side of this well thumbed page is identified buy the heading character, the back side of the text page has no heading character, this has a practical use, considering the pages of a Tibetan text are all loose. For a basic history of the different Tibetan scripts listed and their usage, please visit the Scripts and conservation page. All the above images are created by Tashi Mannox in accordance with the traditional methods of proportion of the Tibetan writing systems. © Tashi Mannox 2009.

The Vedas are the sacred scriptures of Hinduism and are regarded as the oldest religious texts in the world. Thought to have been composed at least 3,500 years ago, the Vedas are a collection of hymns, magical incantations, dramatic mythological accounts, and sacred formulas for enlightenment.

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The Kitab al-Bulhan, or Book of Wonders, is an Arabic manuscript dating mainly from the late 14th century A.D. and probably bound together in Baghdad during...

As forças das trevas e da luz sempre foram inimigas e tentaram se destruir ao longo dos tempos, mas o que acontece quando elas se tornam muito mais do que melhores amigas? O Povo de Luz luta há séculos para proteger e manter o mundo livre dos Sombrios. A guerra banhada de sangue e cheia de perdas, sofre sua pior baixa. A princesa do Arco de Lux é capturada e feita prisioneira pelo inimigo. Sua morte pode desencadear a mais violenta e sangrenta das batalhas e não h&..

SÍMBOLOS VIKINGS E UMBANDISTAS: CÓPIA OU COINCIDÊNCIA? Prof. Dr. Johnni Langer (UFPB/NEVE) Há alguns anos circulam pela internet algumas indagações sobre a semelhança entre símbolos mágicos utilizados pelos vikings e os pontos riscados da Umbanda e suas possíveis conexões ou influências mútuas. Em parte isso se deve à crescente popularidade dos nórdicos pela mídia televisiva, mas também pela imensa difusão de tatuagens no mundo pop, como o símbolo de um vegvisir usado pela cantora islandesa Björk em um dos braços ou pelas bandas de viking metal. Vamos esclarecer alguns pontos sobre a área nórdica e em seguida algumas considerações sobre a Umbanda, para em seguida realizarmos algumas conclusões sobre o assunto. A cantora Björk e sua tatuagem de vegvisir Tatuagens com ægishjálmur Símbolos vikings e renascentistas: Em primeiro lugar, ocorre uma certa confusão com o termo viking. Os grafismos simbólicos considerados hoje em dia como vikings foram retiradas de obras islandesas escritas durante o século XVI e XVII, muito depois da Era Viking. Alguns destes símbolos realmente são nativos, conhecidos durante o período das migrações germânicas até o final do século XI, como a suástica (também utilizada por diversos outros povos euroasiáticos e relacionada tanto a Odin quanto a Thor, vide o estudo: Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico) e o Hrungnisjarta a partir do século VIII. Nas fontes medievais, a palavra viking surge relacionada a uma atividade temporária, geralmente náutica e predatória e em alguns casos possui certa identidade cultural, mas no imaginário contemporâneo ela acaba sendo sinônimo de nórdico em geral (Langer, 2018). Neste caso, a aplicação do termo viking aos símbolos islandeses é equivocada. Os símbolos mágicos que nos interessam dos grimórios islandeses (grande manuais de práticas mágicas) são especialmente o vegvisír (um símbolo mágico utilizado para as pessoas encontrarem o caminho durante tempestades ou períodos nublados) e o ægishjálmur (utilizado para proteção e feitiçaria). Somente esse último foi registrado anteriormente pela literatura durante o período medieval, mas não se conhecem imagens preservadas dele antes do século XVI. Diversos pesquisadores questionam se ele realmente teria sido utilizado pelos guerreiros em seus elmos durante a Era Viking (750 a 1100 d.C.), sendo mais visto como uma figura puramente literária e mitológica (Foster, 2017). Neste sentido, não há como comprovar ou sequer referendar o uso da expressão símbolos vikings a esses dois grafismos dos grimórios. Ægishjálmur, Galdrakver, Lbs. 143 8vo, Islândia, 1670. O mais antigo dos grimórios islandeses foi o Galdrabók, datado de 1600, contendo diversos encantamentos e invocações a entidades cristãs, demônios e deuses nórdicos. O material rúnico contido neste manuscrito é percebido como uma expressão nórdica tardia de tradições mágicas mediterrânicas. Muitos símbolos são variações latinas de cruzes e de runas (Macleod e Mees, 2006). O Ægishjálmur foi citado primeiramente no Fáfnismál 16, 17 e 19 (Codex Regius da Edda Poética). Neste poema éddico, o símbolo traria vitória a seu possuidor (segundo o dragão Fáfnir), e no mesmo poema, alude-se a pertencer ao tesouro de Sigurðr, de onde se deduz que estaria gravado em um elmo. Ao mesmo tempo, essa descrição de um objeto mágico na cabeça de Fáfnir tem relação com uma tradição européia que remonta aos gregos e que sobreviveu até o fim da Idade Média: de uma pedra que os dragões possuíam em suas cabeças (snakestone ou dracontite), utilizada para fins curativos; e por outro lado, com o olhar mortífero que este tipo de monstro teria (o “olhar de fogo”). Em algumas sagas islandesas, como Sverris saga 38, o símbolo também é citado como proteção nas batalhas. Vegvísir, manuscrito Huld, p. 60, Geir Vigfússon, Islândia, 1860. Para o pesquisador alemão Rudolf Simek (2007, p. 2) as características terríveis do Ægishjálmur foram originadas do classicismo, derivados do grego aigis (como o escudo de Zeus e a capa de Pallas Atenas). A palavra grega aigis pode ter se tornado elmo do terror na etimologia folclórica como resultado da similaridade fonética com o nórdico œgr, terrível. E apesar da derivação etimológica, Ægishjálmur não teria relação com o gigante marinho Ægir. Alguns especialistas traduzem Ægishjálmur como leme do pavor ou de Æegir, devido ao seu formato nos grimórios, um círculo formado de oito braços em forma de tridentes, assemelhando-se ao leme de roda das embarcações. O problema é que esse tipo de instrumento náutico só foi conhecido na Escandinávia a partir do século XIII: os vikings utilizavam um remo transversal como leme. Como Æegir era uma divindade relacionada ao mar, talvez os eruditos nórdicos do final do medievo tenham fundido a este folclore o tridente de Netuno, explicando a sua morfologia (ou mesmo o tridente do demônio, utilizado no imaginário cristão). De qualquer maneira, não há imagens deste símbolo anterior ao século XV, e não temos como provar que existiu entre os vikings. Segundo Macleod e Mees (2006, p. 252), o Ægishjálmur foi uma forma cruzada e adaptada do símbolo tvímadr, presente no calendário rúnico do século XIII. Sintetizando, a morfologia conhecida do Ægishjálmur possivelmente foi originada de uma confluência tardo medieval entre tradições clássicas e cristãs (o tridente), aplicada a caracteres não alfabéticos (o tvímadr), não tendo relação direta com a tradição rúnica antiga. Os símbolos de Exu: A Umbanda possui diversas manifestações visuais sagradas conhecidas como pontos riscados, em especial o da Pomba gira Menina. Um círculo (considerado o universo da perfeição); um tridente (associado a Exu), hexagrama e triângulos entrelaçados - estes sendo associados a rituais (Sampaio e Gnerre, 2012). Segundo Solera (2014, p. 31), os sinais e símbolos umbandistas correspondem a várias tradições advindas de religiosidades e diferenciadas historicamente, como o Espiritismo, judaísmo, cristianismo e etnias indígenas e africanas. O símbolo do tridente do Exu na Umbanda é uma apropriação derivada do sincretismo religioso moderno, não tendo uma origem puramente africana (Sodré, 2009, p. 5). O Exu é uma entidade Iorubá relacionada com a fertilidade, cujos simbolismos mais conhecidos são um porte fálico, cabaças e búzios. A Umbanda possui suas origens a partir de 1908, derivada essencialmente de diversas tradições brasileiras, indígenas e africanas. Devido a fortes perseguições e associações do Exu com a figura do diabo judaico-cristão, os adeptos da Umbanda (em uma forma de resistência cultural) passaram a adotar os simbolismos típicos da tradição medieval relacionada a Satã: este orixá passa a ser representado de cor vermelha, com chifres e tridente (a exemplo do Exu das sete encruzilhadas e Exu caveira). O tridente, deste modo, foi um símbolo derivado do imaginário judaico-cristão sobre a figura de Exu, mas que recebeu outros significados adaptados, como os diversos caminhos que o orixá percorre e domina (Sodré, 2009, p. 9 e 12). Ponto riscado Pomba Gira Menina; Ponto riscado Exu tranca gira. Fonte: http://umbandapaijoaodeangola.com.br/pontos-riscados-exu.php Não existem pesquisas mais detalhadas ou profundas sobre a iconografia simbólica afro-brasileira. De nossa parte, realizamos alguns levantamentos historiográficos para detectar possíveis origens coloniais dos símbolos com tridente na religiosidade popular brasileira, mas não conseguimos nenhum resultado. Analisando Souza (1986) e Calainho (2008), percebemos que os símbolos adotados por escravos brasileiros durante o período colonial são influenciados pela forma de cruzes latinas, Sol, estrelas, serpentes, caveiras e flores, mas não existe nenhuma referência a tridentes ou qualquer similitude com os ponto riscado de Exu antes do século XIX, reforçando sua origem contemporânea. Conclusão: De um ponto de vista histórico, os símbolos islandeses e os pontos riscados dedicados a Exu não possuem qualquer tipo de conexão, influência ou aproximação. Suas similitudes são apenas frutos de uma coincidência morfológica. Ambos parecem ter sido influenciados pelo imaginário cristão, que ressignificou tradições nativas de práticas mágicas com o referencial do tridente. Outras tradições religiosas que possuem símbolos circulares com terminais tridentiformes, como a ashtánga yantra da tradição shivaista, também foram relacionados ao Ægishjálmur – mas do mesmo modo alguns pesquisadores vem descartando essa similitude, considerando uma simples coincidência (Foster, 2017). Explicações para as similitudes entre símbolos de culturas afastadas no tempo e no espaço são populares hoje em dia, geralmente apelando para referenciais como “emanações do inconsciente coletivo” ou produtos arquetípicos, mas não passam de especulações sem bases mais rigorosas de investigação. O medievalista francês Michel Pastoreau conclama para o perigo de anacronismo constante que ronda o historiador quando estuda o simbolismo e a fragilidade da análise universalista: “O que às vezes leva – erradamente – a crer na existência de uma simbólica transcultural, apoiada em arquétipos (...) no mundo dos símbolos, tudo é cultural e deve ser estudado em relação à sociedade que dele faz uso, em determinado momento de sua história e em um contexto preciso”. (Pastoreau, 2002, p. 507). Comparações apressadas utilizando apenas a morfologia, sem um contexto histórico e social mais rigoroso, podem criar conclusões fantasiosas como as que relacionam conexões transcontinentais entre os povos pré-colombianos e os do Velho Mundo – utilizando simplesmente a coincidência do formato das pirâmides que existem entre ambos. Os símbolos mágicos constituem um terreno ainda repleto de possibilidades para pesquisas futuras, mas os referenciais generalistas e universalistas devem ser evitados pelas próximas gerações de pesquisadores. Agradecimentos: à professora Dra. Dilaine Soares Sampaio (PPGCR-UFPB) pelo acesso à sua biblioteca sobre religiões afro-brasileiras e o suporte técnico sobre esta área de estudos. Referências bibliográficas: CALAINHO, Daniela Buono. Metrópole das mandingas: religiosidade negra e inquisição portuguesa no antigo regime. Rio de Janeiro: Garamond, 2008. FOSTER, Justin. Galdrastafir: icelandic magical staves, 2013-2017. FRANÇA, Dilaine Soares Sampaio & GNERRE, Maria Lucia Abaurre. Um olhar sobre os trânsitos simbólicos afro-indianos. Religare n. 9(1), 2012, pp. 1-10. LANGER, Johnni. Viking. In: LANGER, Johnni (Org.). Dicionário de História e Cultura da Era Viking. São Paulo: Hedra, 2017.. LANGER, Johnni. Animais, suásticas e símbolos celestes na Escandinávia (séc. V-XI d.C.). V Colóquio de Estudos Vikings e Escandinavos, UFPB, 2017 (Palestra de Mesa Redonda não publicada). LANGER, Johnni. Símbolos rúnicos. In: LANGER, Johnni (Org.). Dicionário de Mitologia Nórdica. São Paulo: Hedra, 2015, pp. 468-470. LANGER, Johnni. Símbolos religiosos dos vikings: guia iconográfico. História, imagem e narrativas n. 22, 2010. MACLEOD, Mindy & MEES, Bernard. Runic amulets and magic objects. London: Boydell Press, 2006. PASTOREAU, Michel. Símbolo. In: LE GOFF, Jacques & SCHMITT, Jean-Claude (Org.). Dicionário Temático do Ocidente Medieval. São Paulo: Edusc, 2002, volume I. PRANDI, Reginaldo. Exu, de mensageiro a diabo: Sincretismo católico e demonização do orixá Exu. Revista USP n. 50, 2001. SIMEK, Rudolf. Ægir´s helmet. Dictionary of Northern Mythology. London: D.S. Brewer, 2007, pp. 2. SODRÉ, Jaime. Exu: a forma e a função. Revista VeraCidade 4(5), 2009. SOLERA, Osvaldo Olavo Ortiz. A magia do ponto riscado na Umbanda esotérica. Mestrado em Ciências das Religiões, PUC-SP, 2014. SOUZA, André Luiz Nascimento. É o cão: Uma análise sobre a construção da imagem de Exu como diabo cristão. VII Encontro Estadual de História da Anpuh RN, 2016. SOUZA, Laura de Mello e. O diabo e a terra de santa cruz: feitiçaria e religiosidade popular no Brasil colonial. São Paulo: Cia das Letras, 1986. Leia também: Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico Sete erros históricos sobre Runas e Magia Rúnica Os dez melhores livros sobre runas e magia nórdica Runas e pedras rúnicas: guia visual Nove erros sobre a Religião Nórdica da Era Viking

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