“Modal verb.” Sounds like a scary grammatical term, doesn’t it? Well, it actually isn’t as fear-inducing as you might think! Modal verbs – known as a verbi servili in Italian – always serve the verb that follows them. Their job is to express likelihood, ability, permission, request, capacity, suggestion, order, obligation, or advice, or in ... Read more

Antonio Dal Cin, un finanziere in congedo e vittima del dovere, è al centro di una disputa legale con il Comune di Sabaudia per un presunto abusivismo

L'alimentazione etica è una filosofia che si basa sul rispetto per l'ambiente e per gli animali. In cucina, questo si traduce in pratiche sostenibili che aiutano a ridurre l'impatto ambientale e a promuovere una produzione alimentare più etica. Come chef, è nostro dovere adottare queste pratiche nel

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Learn how to make more complex sentences with auxiliary and modal verbs! In this unit: avere essere stare venire andare desiderare dovere osare potere  preferire sapere solere volere Contains exercises!

Considerando tutte le decisioni importanti con cui i leader mondiali di oggi spesso devono fare i conti tutti i giorni, può essere facile dimenticare che

Unisce il senso del dovere della nonna Elisabetta e l'empatia della madre Diana. A 42 anni il principe William deve affrontare nuove sfide, e la famiglia lo celebra con un bellissimo scatto

L'artiste italienne Cristina Guggeri alias Krydy a imaginé les leaders mondiaux sur les toilettes dans une série intitulée Il Dovere Quotidiano

He’s more publicly embracing his role as America’s first black president.

L’intera area collinare e montuosa che avvolge il bacino del lago Maggiore, comprendente Lombardia, Piemonte e Canton Ticino ha da sempre svelato la presenza costante di fenomeni megalitici: cerchi di pietre e massi incisi e coppellati, ossia scavati con fori circolari, allo scopo di consacrare sacrifici a base di offerte liquide (latte, sangue, idromele o acqua) agli dei antichi della natura. Si tratta di testimonianze remote, probabilmente lasciateci dalle culture celto-liguri dei Leponzi e di Golasecca; un insieme di civiltà affini, accomunate da riti e credenze preistoriche, prima fra tutte la “saxorum veneratio”: il magico culto delle pietre, manifestatosi migliaia di anni prima di Cristo e praticato perfino, come vedremo, anche in seguito. La poco nota Val Veddasca, situata tra la Provincia di Varese e il Canton Ticino, cinta da antichi monti alti tra i 900 e 1800 metri, non è nuova a questi fenomeni, lasciati in eredità da tribù senza un nome né una storia scritta. Nei pochi centri isolati, costruiti in pietra e legno e circondati da fitti boschi, l’uomo moderno ha quasi del tutto rimosso il ricordo dei Sacri Monti pagani, vere e proprie vie crucis poste a precipizio sulle cime dei monti circostanti (Alpone, Alpe Corte e Cortetti). Chi abbia già sentito parlare del Lago D’Elio, situato ai piedi del monte Borgna (m 1158), equidistante 10 km tra la cittadina lacustre di Maccagno e il confine italo-svizzero, credendolo erroneamente un bacino artificiale per via della sua diga, dovrà ricredersi: la sua origine è invece naturale, di escavazione glaciale. Solo l'intervento umano, con la costruzione di due dighe di contenimento, agli inizi del XX secolo ne modificò l'aspetto originario. Nonostante gli affronti subiti, il lago D’Elio resta un gioiello incastonato tra i monti, depositario di misteri insondabili e leggende antichissime che a distanza di secoli increspano ancora la superficie delle sue acque: Lago d'Elio (Va) “Una fanciulla stava bevendo al ruscello che alimentava allora il lago, quando udì una voce provenire dalla fonte; essa le chiese, mormorando, se fosse innamorata. La fanciulla si guardò attorno stupita e, non udendo altro, si rimise a bere. La domanda si ripeté ed allora la giovane rispose dolcemente che sì, era innamorata, ma che ancora non sapeva di chi; sapeva solo di sentirsi un po’ strana, a volte, quando si sdraiava sui prati e il profumo dell’erba e dei fiori l’avvolgeva, oppure quando il sole, accarezzando il suo giovane corpo la riempiva di uno strano ardore che la percorreva tutta. “Egli verrà” disse l’acqua e, nel giorno più lungo dell’estate, egli arrivò. Era il Sole, che l’aveva notata tra le capre dei pascoli e che l’aveva scelta come amante nell’unico giorno, ogni cento anni, in cui poteva prendere forma umana e amare. La fanciulla vide quell’uomo biondo dagli occhi chiari che, sulle ali del vento, le suggerì qualcosa. Seguendo il consiglio, la fanciulla camminò dal ruscello fino alla sponda del lago e ancor più oltre, fino a che, diventando lei stessa acqua, non scomparve dal mondo degli uomini per fondersi per sempre con quello della natura e col Sole, suo amante…” Banchetto degli dei. Apollo, eponimo greco-romano del celtico Belenos "lo Splendente" Vecchie favole agresti come questa, se analizzate da esperti, svelano informazioni sensibili: con un po’ d’immaginazione possiamo ancora udire il sussurro delle anguane, entità femminili fatate in grado di prevedere il futuro, che dimoravano presso i corsi d’acqua, e con esse siamo perfino in grado di percepire la presenza divina di Apollo “Helios”, portatore del carro solare. In molti miti alpini è imprescindibile l’ideale di una valle che racchiude un lago fatato, circondato da pascoli. Presso i popoli indoeuropei esso è visto come passaggio per l’Aldilà, dove gettare vittime e offerte sacrificali: superficie in cui il sole si specchia, il lago era un portale aperto verso l’Altro Mondo, cui potevano accedere solo i più puri. La leggenda del lago D’Elio ne è un valido esempio: proprio perciò è sulle sue sponde, le cui acque simboleggiano l’unione sessuale e la fertilità, che avviene l’episodio; nelle sembianze delle figure di un dio presentato come l’Apollo classico e di una fanciulla si consuma il rituale rapporto nuziale e carnale tra Sole e Terra: un rapporto interpretabile anche come la ripetizione liturgica di un sacrificio umano, praticato occasionalmente a scopo propiziatorio da quei popoli, mediante soffocamento e annegamento della vittima predestinata, Peraltro, il mai chiarito toponimo del lago D’Elio, corrotto nel tempo in Delio, denuncia l’antica dedicazione dello specchio d’acqua non tanto ad Apollo, ma al suo eponimo celtico, poi romanizzato: siamo nella terra dello splendente Belenos, dio solare degli antichi celti. Ma chi praticava i riti antichi? In molte culture indoeuropee, ai giovani pastori che avevano trascorso tutta l’estate ai pascoli e che avevano incamerato energia procreativa nutrendosi di latticini, durante le feste del solstizio autunnale, con cui si chiudeva la stagione della transumanza, era concesso accoppiarsi con qualunque donna volessero. Durante le danze i “pastori fecondatori” mimavano i loro armenti nei versi, nelle movenze e nel travestimento, contraddistinto da lunghe corna e pellicce. Era un rito antichissimo, in cui umani e caprini si fondevano: solo così l’elemento divino scendeva sulla terra svelandosi agli uomini. La presenza del divino in una particolare località era solitamente segnalata da qualche particolarità naturale; un lago, un bosco di querce, ceppi secolari, un grande masso o tracce sulla roccia segnalavano l’altare del dio, di fronte al quale celebrare riti propiziatori. Spesso la bipolarità tra mondo montano e mondo della società civile fu interpretata tramite il conflitto “puro-impuro”: il mondo selvaggio e incontrollabile dei monti delimitava una geografia simbolica destinata alla natura, una dimensione “altra” da quella circoscritta del villaggio. La foresta era il territorio sacro per eccellenza, dove l’agricoltura era impraticabile e dove d’estate pascolavano le greggi di capre: proprio qui si consumavano e si offrivano agli dei le prede e i primi latticini dell’anno, in cerca del loro consenso. Nonostante l’aura di sacralità che permea i boschi del lago D’Elio, nessuno prima d’ora vi aveva mai trovato incisioni: infine, dopo lunga ricerca lo scrivente ne ha reperite ben due. Entra qui in gioco il primo masso: non uno dei soliti blocchi incisi (coppellati, cruciformi, alberiformi, balestriformi), in cui ci s’imbatte solitamente, ma una rarissima figura antropomorfa. Val Veddasca (Va): masso "delle croci" Forse la pietra, situata com’è nel cuore della foresta impervia, non dovette essere dedicata a una collettività, bensì a pochi pastori, o cacciatori-raccoglitori. Guerriero, sacerdote o divinità? Confrontando l’immagine con quelle camune, si potrebbe escludere la personalità di un guerriero; niente spade, né asce, lance o archi: il soggetto non esprime il proprio potere intimidatorio attraverso le armi. Potrebbe trattarsi di uno sciamano, forse di un dio: magari di entrambi, visto che il primo deve presentarsi a immagine e somiglianza del secondo per svolgerne le funzioni e stabilire le sue regole tra gli uomini. Effettivamente, la frenesia dell’antropomorfo ricorda il furore mistico dello stregone che corre del masso numero 35 di Naquane. Il termine “sciamano” deriva dal tunguso “saman”, passato attraverso il russo alle lingue occidentali, con cui ha preso a indicare un “uomo di conoscenza” appartenente a popolazioni “pre-moderne”. L’uomo che aveva saputo stringere un rapporto col caos e domarlo, era un soggetto provvisto di leadership verso il clan: lo sciamano era il riflesso vivente della divinità: un demiurgo. Masso n. 35 di Naquane in Val Camonica Lo sciamanesimo era un’attività riservata a una ristretta categoria di eletti, “persone scelte” e legate a un’esperienza di “estasi” (uno stato d’evasione dell’anima dal corpo e dalla condizione fisica) e “instasi” (atto del rientrare in sé). Il sacerdote preistorico inaugurava i riti con un copricapo cornuto sulla testa; per raggiungere il contatto col divino, doveva immedesimarsi nella bestia, non prima di aver superato prove dolorose e violente: riti cruenti, auto-inflizioni, flagellazioni, lotte spesso mortali con bestie selvagge e spiriti malvagi dell’immaginario. Erano riti di passaggio, necessari al fine di acquisire nuove abilità e conoscenze. Lago d'Elio: masso dello "sciamano" Lo “sciamano del Lago D’Elio”, danzante e munito di corna risulta di uno schematismo geometrico tipicamente preistorico e a suo modo ricercato; nella tensione delle sue ginocchia, piegate come molle, si sprigiona la presenza di una “follia divinatoria”: quel furore panico e incontrollabile, giudicato indispensabile per l’efficacia del rito di evocazione degli dei: per guarire un malato, fulminare un nemico o per salvare un’intera comunità da una catastrofe. La posa dell’antico antropomorfo idoliforme, faunesca e quasi rannicchiata, ricorda le posture dei celti, degli sciamani-cacciatori dell’Africa nera e del celeberrimo “stregone” della grotta di Trois Frères: figura umana in atto di danzare, coperta da una pelle di cervo e ornata di corna. La furia dello sciamano, con la sua colorazione animale e la maschera bestiale, è garanzia d’efficacia, come lo è quella dell’eroe epico. Per avere accesso alle energie della natura, il mistico deve lasciare da parte la sua univocità umana e prendere contatto con esse anche mediante un comportamento che evochi, nel contesto rituale, questa animalità. A tal proposito la danza sfrenata esige la presenza di musica: la musica sciamanica, che anima gli oggetti e fa palpitare il corpo, soprattutto sotto effetto di sostanze psicotrope e allucinatorie; lo sciamano, per raggiungere quel particolare stato di coscienza (o non coscienza) che si è voluto chiamare trance o estasi, assume una certa quantità di sostanze eccitanti: bevande fermentate, alcool, funghi. In Europa, soprattutto il fungo amanita Muscaria, comunemente reperibile a quote sopra gli 800 metri e perciò considerata “cibo degli dei”, costituì il più valido “aiuto” per questi maghi, saggi e curatori. Amanite muscarie in Val Veddasca Amanita, idromele inebriante (le più antiche testimonianze di idromele sono state ritrovate in un coccio a Castelletto Ticino presso Novara) concedevano allo sciamano il dono della “doppia vista”. Il fungo in questione era usato collettivamente, in occasione di cerimonie, oppure impiegato solo dagli sciamani per favorire la trance durante le pratiche curative e divinatorie o per contattare gli spiriti dei morti, ma anche come fortificante nel corso dei lunghi spostamenti e della caccia. Nel frattempo, le melodie adoperate per produrre estasi ne aumentavano gli effetti. Doveva trattarsi di musiche dalla melodia semplicissima e ripetitiva, ma in grado di produrre riso o pianto, come i canti incontrollati dei cacciatori pellirossa: “Il cuore prese a battermi forte, cominciai a tremare. Un canto usciva da me prima che lo potessi fermare. Molte cose mi apparvero; enormi uccelli e altri animali che solo io vedevo e altri no”. A tal proposito, sarà inevitabile scomodare anche l’inflazionato Cernunnos: divinità ultraterrena delle fiere e dei morti, preposta alla conservazione delle specie animali e alla loro elargizione agli uomini, in un’epoca in cui la caccia che non costituiva ancora violenza e furto verso la Natura, ma scambio e rito. Secondo lo scrivente, il “Masso dello Lo Sciamano” del lago D’Elio trova un diretto confronto con l’antropomorfo di Bissogno di Beura Cardezza, situato dall’opposta parte del lago: si tratta di un ibrido antropomorfo-cruciforme, che mostra particolare interesse perché racchiusa in un cerchio di micro-coppelle, se non addirittura in un cromlech. L'antropomorfo di Beura Cerdezza (Vb), cinto di coppelle L’attribuzione cronologica di questa immagine, dibattuta, andrebbe datata al primo Medioevo, per via dell’esecuzione, praticata per mezzo di uno strumento di ferro e non di quarzite. Eppure, se così fosse, l’incisore non aveva scordato i misteri dello sciamanesimo e le sue simbologie ancestrali. Il contesto stesso dell’incisione, posta su un masso al centro dell’abitato, di fronte ad una cappelletta, rivela un tentativo di esorcismo nei suoi confronti. Per le stesse ragioni, con la supervisione del dott. Gaspani, noto archeostronomo, anche “Lo Sciamano del lago D’Elio”, è stato cronologicamente datato agli inizi del Medioevo. Eppure ciò non toglie importanza alla scoperta e alla sua valenza magica di segnacolo simbolico. Ancora nel primo medioevo Cesario di Arles e papa Gregorio Magno (secolo VI) si lamentavano di feste pagane in cui gli abitanti delle campagne usavano ancora indossare travestimenti da cervi e altri animali. La pantomima del cervulum facere derivata dalle celebrazioni dei Celti, secondo il letterato Simmaco, costituiva una festa venatoria dedicata a un Signore degli animali con corna di cervo sul capo, la cui immagine inquietante, circondata da animali selvatici, ornava pietre votive e coppe. La sua più celebre raffigurazione è quella mirabilmente sbalzata sul bellissimo calderone di Gundestrup. Calderone di Gundestrup - Dio Cernunnos (I sec a.C - I s.C) Il “masso dello Sciamano” si tratta indubbiamente di un simbolo, che mi piacerebbe chiamare “icona”: un’icona preistorica che perciò va rispettata, con la pena di incorrere nella violazione di qualche grave tabù. Esso ci ricorda anche una scoperta ben più antica e importante: la "Balma dei Cervi": Impressionante complesso pittorico al riparo di una ampia ed imponente balma che ne ha protetto e garantito per millenni la conservazione. Chiamarla “Balma dei Cervi” venne spontaneo agli scopritori, viste le tracce che indicavano la frequentazione abituale di ungulati sparse in tutta la zona (sulle rocce segni di sfregamento delle corna degli animali durante le mute stagionali). I cervi: incarnazione vivente del dio celtico Cernunnos, proprio come sul Calderone di Gundestrupp, ritrovato in Danimarca. L’intera parete sotto roccia ospita una fitta serie di immagini, iconogrammi e ideogrammi tra loro associati a costituire un discorso a senso compiuto per coloro che le hanno realizzate, in una presumibile contemporaneità di azioni-interventi rituali, quindi non estemporanei e casuali. Le rappresentazioni dominanti del complesso pittorico sono antropomorfi schematici dalle linee morbide e arrotondate, del tipo “orante”, tra loro associati a ideogrammi puntiformi, quasi sicuramente realizzati coi polpastrelli, organizzati in linee, doppie linee, gruppi geometrici e “recinti” (aree sacre?). Un groviglio intricato di simboli e significati. La Balma dei Cervi, antichissimo pittogramma in Valle Antigorio (Vb) Il masso del lago D’Elio potrebbe verosimilmente rappresentare anche un segnacolo funerario o un simbolico cenotafio sacro di buon augurio indirizzato al viandante, al cacciatore, al pastore. Fra gli esseri soprannaturali documentati nelle religioni dei cacciatori si distinguono gli “spiriti guardiani” del bosco, che proteggono sia l’animale cacciato, sia il cacciatore. L’incontro inatteso con l’immagine dello sciamano, anche di quello inciso su pietra, doveva sicuramente incutere paura e, allo stesso tempo, confortare il giovane cacciatore o il futuro guaritore coinvolto in un rito d’iniziazione nel cuore della foresta. L'incantatore della grotta di Trois Fréres, in Francia La seconda scoperta connessa, ossia il masso dell’Ascia, testimonia come la zona non fosse mai oggetto d’insediamenti umani ma solo di culti venatori: lo sciamanesimo è intimamente legato a “culture di caccia”, caratterizzate dalla credenza negli spiriti-animali, nella magia identificatoria del cacciatore con le sue prede e da un rapporto ambivalente di venerazione/conflittualità con un’entità super-umana, come Cernunnos, “ padre” degli animali. In una società primitiva in cui i raccolti erano insufficienti a garantire la sopravvivenza della specie, la caccia determinava la divisione del lavoro: l’incessante inseguimento e uccisione della selvaggina finirono per creare tra il cacciatore e la vittima uno speciale rapporto di “solidarietà mistica. Quest’ultima svela il rapporto di parentela tra società umane e mondo animale: il sangue versato era, sotto ogni punto di vista, uguale a quello dell’uomo. Abbattere l’animale cacciato equivaleva a un “sacrificio” in cui le vittime potevano anche essere interscambiabili. I cacciatori primitivi vivevano nella convinzione che gli animali fossero simili agli uomini, ma dotati di poteri soprannaturali: credevano che l’uomo potesse trasformarsi in animale e viceversa. Lo stesso Signore degli Animali non desiderava che il cacciatore uccidesse più di quanto gli fosse necessario per nutrirsi, né che il cibo fosse sciupato. Il pericoloso compito di entrare in contatto col dio spettava allo sciamano del clan che, tra le altre cose, era anche il “mago della caccia”. Solo agendo nella duplice veste di divinatore e incantatore di animali, costui poteva entrare in contatto col Signore degli Animali per barattare la quota di prede destinate ai cacciatori, permettendo la sopravvivenza del gruppo. Dall’altra parte del lago D’Elio, sulle pendici del monte Borgna, lo scrivente ha ritrovato un masso con una rozza scure incisa, simile a quelle abbondantemente ritrovate nei vari ripostigli tra Como e Varese, dal Neolitico all’Età del Bronzo. Il masso dell’ascia è un grande blocco con una rudimentale punta di scure incisa sul culmine; testimonianza simbolica, ricorda che le culture dei cacciatori-raccoglitori sopravvivevano grazie a una regola: “uccidere per vivere”. La rappresentazione di armi come segnalava il sacro permesso di cacciare caprioli e camosci e chissà quali altri animali allora. Il simbolo dell’ascia viene anche attribuito al dio della Folgore e degli eventi atmosferici, Taranis. Eppure, per dovere di correttezza mi pare giusto sottolineare che, come il dott. Gaspani, anche la dott.ssa Poletti abbia fatto notare che talvolta basta cambiare prospettiva per leggere altri significati, come una croce su piedistallo stilizzato, affiancata da due lettere CC. Motivo molto comune tra i segni incisi d'età storica, il cui senso può essere compreso solo analizzando attentamente il contesto... Il "Masso dello sciamano" letto alla rovescia, rivelerebbe un altarino cristiano e delle iniziali Ciò significherebbe che questo fosse simbolo ormai cristiano, talvolta ritrovabile su rocce a segnare il confine tra due territori, proprietà (di cui le lettere rappresentano le iniziali, a ricordo di un lutto avvenuto in quel luogo o del morto) o ancora può essere un segno inizialmente pagano e solo successivamente esorcizzato. Dio - sciamano, emblema alchemico o semplice cippo di confine? Interpretazione affascinante, come quello delle corna, simbolo "mercuriale", che però non fa per nulla parte del bagaglio culturale dello scrivente. Proprio per necessità di un'analisi complessiva del segno nel suo contesto, in assenza di altri dati archeologici o storici di supporto si consiglia sempre grande cautela nel proporre datazioni di segni isolati... Una seconda leggenda riguardante il lago D’Elio narra di San Silvestro che, durante l'evangelizzazione della zona, salì fino alla cima del Monte Borgna, in un villaggio i cui abitanti adoravano il Dio Elio. Il santo fu accusato dai bellicosi abitanti di portare sventura e fu perseguitato. Una notte, mentre gli davano la caccia, dal monte si staccò una frana e l'acqua sommerse l'intero paese: punizione divina per i pagani. In presenza di antichi cascinali abbandonati, la Val Veddasca è un ricettacolo di massi incisi: puro caso o continuità insediativa? Dalle leggende e dalle incisioni, a qualunque epoca appartengano, otteniamo in ogni caso preziose conferme: se non proprio abitata, anche l'area del lago, magari agli albori dell’età cristiana era già frequentata da locali adoratori di un dio indoeuropeo legato al culto del sole. I primi cristiani fecero di tutto per distruggere o esorcizzare massi come questo: In attesa che la Soprintendenza, che ha da poco identificato e schedato il masso dopo miei reiterati richiami, dia il suo responso, noi possiamo ancora sognare uno sciamano protettore del monte, da secoli nascosto sotto coltri di foglie salvo "balzar fuori" come un fauno, ma solo per chi sia in grado di scovare le sue vie segrete, con il ciclico ritorno della bella stagione. Marco Corrias (alias Marc Pevèn) (p.s: La scoperta era già stata comunicata sul quotidiano "La Prealpina dello scorso 27 giungo 2016 e l'articolo apparve sul n. 13 di Febbraio - Marzo della rivista Italia Misteriosa, dello stesso anno). Calco dello sciamano del masso della pineta di Montegrino (Va), prossimo alla sparizione BIBLIOGRAFIA Atto de Convegno di Studi 2-5 ottobre 1997 Darfo Boario Terme – Archeologia e arte rupestre, L’Europa, le Alpi, la Valcamonica. AA.VV – Guerrieri principi ed eroi fra il Danubio e il Po dalla Preistoria all’alto Medioevo Barozzi – Tracce celtiche. 2000 Biganzoli – Il territorio segnato, incisioni rupestri nel Verbano A. S. Cacopardo, Natale pagano. Feste d’inverno nello Hindu Kush Copiatti, E. Poletti, Messaggi sulla Pietra – Censimento e studio dele incisioni rupestri del Parco Nazionale Val Grande, 2014 Dalbosco, Brughi – Entità fatate della Padania 1993 De Giuli, Priuli, Le pitture parietali della “Balma dei Cervi” in valle Antigorio – nota preliminare, in Oscellana XLII, 2012, Ed. Oscellana, 2012 De Giuli, Oltre l’antica soglia, 1995 De Giuli, Storie di pietra, 1999 Rubat-Borel, Crodo. Balma dei Cervi, in Quaderni della Soprintendenza Archeologica del Piemonte, 2013 Frigerio – Storia di Luino e delle sue valli Galloni - Il dio cornuto. Alcune metamorfosi di una divinità paleolitica Eliade – Storia delle Credenze e delle idee religiose vol. 1 Eliade – Lo sciamanismo e le tecniche dell’estasi Priuli – Incisioni Rupestri nelle Alpi Rossi - Orco Anthropologica 1, Religiosità popolare e incisioni rupestri in età storica

Il Dovere della Memoria: 27 gennaio. Manifestazioni e incontri in tutto il mondo per ricordare le #vittimedellaShoah.. Allegato video intervista alla Senatrice Liliana Segre 27 gennaio 1945.

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