Se trata de un robot cuadrúpedo resistente a todo tipo de terrenos naturales

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La Biblioteca Nacional de la República Argentina en Buenos Aires, un cuadrúpedo vivo de hormigón repleto de saber, con vistas al Río de la Plata.

La serie de tipos colombianos […] es un complemento de los tipos presentados ya en el transcurso de la obra y que no ha habido ocasión de exhibir oportunamente. Ahí están, desde el indio de las tierras frías, tocador de tiple o conductor de huevos a los mercados, hasta los lavadores de oro de las tierras cálidas, que trabajan uno o dos días al mes, para apoderarse de algunas pajillas, pepitas o arenas de metal precioso, y consagran lo demás del tiempo a la embriaguez embrutecedora y a la holganza absoluta. Ahí se hallan también desde los negros de Nóvita, hasta los graciosos tipos de los sombrereros de Santander, alegres, vivos y decidores; la linda labradora pamplonesa y el cachaco elegante, cuya esbelta y simpática figura se revela al través de su traje de campesino. Ahí los peones cargueros de las tierras frías y de las calorosas e intrincadas montañas, que, convertidos en bestias de carga, cruzan, con un ser humano o un fardo enorme sobre las costillas, ya los helados y desiertos páramos, ya las intrincadas selvas donde el más ágil cuadrúpedo no puede caminar por los grandes obstáculos, como enormes árboles caídos y profundos atascaderos. Ahí están, por último, la india vendedora de pasto agobiada por la carga, pero sin soltar para nada su hijo; la cigarrera del Cauca, obrera incansable, que a veces sostiene con su labor toda una familia; los campesinos antioqueños, cuya fisonomía revela su sencillez de costumbres y la bondad de su carácter; el aguador de Ambalema y el caucano que, sin apearse de su cabalgadura, llena en el río los canutos de bambú que le sirven de receptáculo; el indio arquero de los Llanos de San Martín y Casanare que de diez veces toca nueve en el blanco con su aguda flecha; el indio de Mocoa, tránsito entre la civilización y la barbarie; los negros semisalvajes de Nóvita, imitadores como el mono de los movimientos y actitudes de la gente culta, y los indios macaguajes a quienes la plaga de mosquitos obliga a cubrir su desnudez.

Hoy visitamos la iglesia románica, de principios del siglo XIII, del antiguo Monasterio de Santa María de Mezonzo, en Vilasantar, provincia de A Coruña. En esta Parte I veremos las fachadas de la iglesia con sus portadas, los tres ábsides de la cabecera, y haremos un breve recorrido por la historia del monasterio. Click Aquí para ver la Parte II, el interior de la iglesia, de planta basilical de tres naves. Coordenadas de situación de Vilasantar en Galicia. Amplíe el mapa y llegará a la iglesia del antiguo Monasterio de Santa María de Mezonzo: 43.060360, -8.134564 Nota: Los textos que figuran en cursiva han sido extraídos de la Tesis Doctoral de María del Pilar Carrillo Lista titulada Arte Románico en el Golfo Ártabro y el Oriente Coruñés. Capítulo 9: Iglesias basilicales, apartado 9.1, Iglesias basilicales de la segunda mitad del siglo XII y principios del XIII, pags. 527 a 549. Universidade de Santiago de Compostela. Facultade de Xeografía e Historia. Departamento de Historia da Arte. Santiago de Compostela, 2005. Intercalamos entre las imágenes apuntes de la autora referidos a la historia del Monasterio. Después atenderemos a las interesantes conclusiones de la profesora Carrillo Lista en las que establece las tres etapas constructivas de la iglesia. Nos hallamos frente a la fachada sur de la iglesia. Vamos a circundar la iglesia para más tarde centrarnos en cada una de las fachadas y en los tres ábsides de la cabecera. Escuchamos las explicaciones de la autora, ya saben, en cursiva. Este antiguo monasterio, del que poco más se conserva que la iglesia, actualmente parroquial, pertenece al municipio de Vilasantar. Su origen es muy antiguo, quizá de época visigoda, aunque la primera mención documental data del siglo IX, entre los años 866 y 870, el abad Reterico recibe de manos de Alfonso III la villa de Mezonzo con la iglesia de Santa María para que en ella funde un monasterio. El religioso reunió a una serie de eremitas que vivían en zonas próximas, lo que originó un cenobio dúplice. La primera mención documental a él referida que se conoce es un escrito del año 870 en el que consta la paga del censo u oferción que el citado abad daba a Alfonso III por el convento y las iglesias de "San Pedro y Santa María de Monasterio". A Reterico le sucedió su sobrino Fulgaredo, con quien los monjes y monjas firman un pacto en el año 871 comprometiéndose a seguir la Regla trazada por los Santos Padres, haciendo vida común y religiosa. En el 958, el rey Ordoño IV donó esta iglesia al recién fundado monasterio de Santa María de Sobrado, que tres años antes el abad Gundesindo, descendiente de Reterico, había dado al obispo Sisnando III y a su padre, el conde Hermenegildo, fundador de Sobrado, a cambio de la iglesia de Santa María de Dilatáns, situada en la falda del Montesacro, en el lugar de Argonti. Emprendemos la marcha. Dejamos atrás la fachada sur. Volveremos más tarde... San Pedro de Mezonzo, abad de Sobrado y Antealtares, y obispo de Iria desde el año 985 hasta aproximadamente el 1003, profesó muy joven como monje en este monasterio tras haber sido capellán de la infanta doña Paterna, esposa del conde Hermenegildo. Estatua de San Pedro de Mezonzo, situada en la iglesia de San Martín Pinario de Santiago de Compostela (Click Aquí para ver nuestra visita a S. Martín Pinario). Nos detenemos a contemplar este cruceiro. No se sabe con exactitud en qué momento pasa el cenobio de Santa María a ser un priorato dependiente de Sobrado, pero en un documento fechado el 14 de abril de 1157 se menciona a Lucio, prior de Mezonzo. El 16 de agosto de 1183, Fernando II confirmó la jurisdicción sobre la tierra de Sobrado que había donado en su testamento el conde don Fernando Pérez de Traba, añadiendo el monasterio de Mezonzo con su coto. El cenobio aparece entre las posesiones de la iglesia compostelana en la confirmación realizada por Alfonso IX en Zamora el 4 de mayo de 1188. Urraca Fernández de Traba dejó en su testamento una manda de treinta sueldos y una yegua para la obra de la iglesia, lo que sugiere que estaba inacabada en 1199. En 1380 vuelve a aparecer la figura de un abad en un documento. Lo que se desconoce es si en verdad se había vuelto a instaurar en el monasterio de Santa María de Mezonzo una vida independiente del de Sobrado. En el año 1498 vino a Galicia Fray Rodrigo de Valencia, quien, en virtud de la reforma que habían impulsado los Reyes Católicos para los monasterios de Galicia, suprimió el de Santa María de Mezonzo y lo incorporó al de San Martiño Pinario. Fray Rodrigo necesitó la ayuda de los oficiales reales para poder realizar la visita y reforma de Mezonzo, en concreto, la del Licenciado Maldonado, no sin antes haber declarado tres veces en rebeldía al abad por no comparecer a sus citaciones. El 20 de junio de 1499, se firmó un pacto entre el reformador y los abades de Mezonzo y Toques, por el que éstos renunciaban a sus abadías. El cardenal Hoyo indica que en 1607 Mezonzo era un priorato con parroquia regentada por un monje dependiente de San Martiño Pinario. Los frutos se los llevaba San Martiño Pinario, ya que Mezonzo era anexo del cenobio compostelano, y la fábrica tenía de renta un real y tres cuartillos, y tres ferrados de centeno que, según se puede apreciar, eran insuficientes para conservar en condiciones la iglesia y las dependencias monasteriales, cuyos restos estuvieron adosados al lado sur de la iglesia, como todavía puede verse en el muro. Los tres ábsides. Ahora, las conclusiones de la autora, al final de su trabajo sobre la iglesia, parte de su tesis doctoral citada más arriba. En la construcción de la iglesia de Santa María de Mezonzo se distinguen tres etapas: la primera corresponde a la edificación de los ábsides, que tienen unos capiteles y basas que, junto con la presencia de la cornisa con arquitos, similar a la de otras obras datadas a fines del siglo XII, y el empleo predominante del arco apuntado en el interior del templo, llevan a fechar la primera campaña constructiva hacia 1200 o en los primeros años del siglo XIII. De este momento sería también parte del muro norte de la nave y el trazado del primer pilar septentrional, de sección diferente a los demás. En una segunda campaña se construirían los demás muros laterales de las naves y los otros tres pilares compuestos, en los que se produce un cambio en la ornamentación de capiteles y basas. Nos llevan hacia 1210-1220. En este momento se intentó abovedar la iglesia comenzado por el lado sur, plan que fue abandonado en favor de la cubierta de madera única para las tres naves. Las portadas norte y occidental, que tienen puntos en común. pertenecerían también a la segunda campaña, pero la puerta principal fue reconstruida posteriormente empleando piezas de diversa procedencia, entre ellas, algún capitel gótico. Por último, se construirían las partes altas del templo: los arcos formeros y los fajones de la nave central, donde se emplean capiteles con decoración que anticipa la de algunas iglesias góticas, con una gran estilización de las formas vegetales. Esto lleva a una fechas hacia mediados del siglo XIII. De este mismo momento sería la puerta sur, realizada siguiendo un modelo de tradición románica, pero con una talla más acorde con la del gótico. Vamos girando hacia la fachada norte. Fachada norte. Fachadas norte y oeste, a la derecha. Fachada oeste, portada principal. Al lado de la iglesia está el cementerio. Volvemos hacia la fachada sur. Al volver hacia la fachada sur reparamos en esta vista del cruceiro, a lo lejos, desde la parte de la fachada norte. Regresamos pues a la fachada sur para verla con más detalle. En los extremos de los muros laterales de las naves se encuentran dos robustos contrafuertes y otros dos enmarcan las portadas. En el muro sur todavía quedan huellas de las edificaciones monasteriales anexas. En los paños laterales se abren ventanas de medio punto, realizadas a desigual altura. Bajo el alero de los tramos central y oriental, se encuentra una colección de canecillos de proa y nacela. Las piedras de la iglesia un día de sol y otro de lluvia, en dos fríos días de febrero. La puerta sur presenta una decoración que, junto con el diferente tipo de piedra empleada, similar a la de las partes altas de la nave central por el interior, indican que se hubo de realizar en la tercera fase constructiva de la iglesia de Santa María de Mezonzo ya que su ornamentación evidencia una cronología avanzada. Es abocinada, con dos arquivoltas semicirculares sobre columnas situadas sobre un alto zócalo. Los fustes son lisos y monolíticos. Los capiteles, de canon muy esbelto, presentan la talla más plana de todos los de la iglesia, ya que las hojas que los adornan están embutidas en la cesta, destacando tan solo los remates en pomas. Columnas de la izquierda. Capiteles de las columnas de la izquierda. Columnas de la derecha. Capiteles de las columnas de la derecha. Ahora vamos a ver los ábsides. Por el exterior de la iglesia de Santa María de Mezonzo se advierten también diferencias que se derivan de las distintas campañas constructivas del edificio. La cabecera, realizada en la primera fase de las obras, se eleva sobre un basamento escalonado. Ábside central. El ábside central está dividido en tres paños verticales por dos semicolumnas adosadas, como en otros edificios de fines del siglo XII. En cada uno de esos paños se abre una ventana de medio punto con igual organización que por el interior. Los capiteles se adornan con hojas de poco relieve, en ciertos casos con los nervios centrales marcados, y rematadas en pomas, volutas o en punta. La única excepción la constituye uno de los capiteles de la ventana central, que presenta dos aves de plumaje apenas marcado, que se dan la espalda -una en cada cara- , volviendo y uniendo sus cabezas. Ventana de la izquierda del ábside central. Una imposta con ajedrezado recorre el ábside central anillando las semicolumnas. Bajo la cornisa aparece una sucesión de arquitos de medio punto ciegos sostenidos por canes de proa. Esta solución se utilizó en edificios del siglo XI, como San Antoíño de Toques, San Xoán de Vilanova y San Martiño de Mondoñedo, después de lo cual dejaron de construirse. Su reaparición se debe a la labor del maestro Mateo, que los utiliza en la fachada exterior del Pórtico de la Gloria, y a la arquitectura cisterciense, que los emplea en los aleros de algunas de sus iglesias. La mayor parte de los edificios que presentan este tipo de decoración son de finales del siglo XII. Ventana central. Capitel de la ventana central, que presenta dos aves de plumaje apenas marcado, que se dan la espalda -una en cada cara-, volviendo y uniendo sus cabezas. Sobre el semicírculo de la capilla se abre el rosetón que veremos en el interior, que presenta la misma decoración a base de arquitos trilobulados en la tracería y en cada dovela del óculo, y un círculo moldurado alrededor. En el tramo recto de este ábside, bajo las cornisas, aparecen canecillos de proa y uno, al sur, adornado con la cabeza de un carnero. En cada uno de los ábsides laterales se colocó también una semicolumna adosada que, como en el central, se apoya en la parte superior del basamento y alcanza la cornisa. También están recorridos a la altura de las ventanas por una imposta que segmenta en dos niveles los paños más cercanos a la capilla mayor. Bajo la cornisa se colocaron canecillos que en su mayor parte son de proa, aunque aparecen algunos de nacela lisa, decorada con motivos vegetales muy esquematizados o con una hoja que alberga una poma. En los testeros situados sobre las capillas menores, construídos con un granito más oscuro que el de los ábsides, se abren sendas saeteras con remates de medio punto tallado en una sola pieza. Ábside sur (el de la izquierda). Ventana de este ábside sur. A la izquierda el ábside central, a la derecha el ábside norte. Canecillos del alero del ábside norte. Y ahora nos dirigimos a la fachada norte. En los extremos de los muros laterales de las naves se encuentran dos robustos contrafuertes y otros dos enmarcan las portadas. La portada norte tiene un estilo decorativo muy diferente al de los ábsides, acorde con el empleado en la segunda campaña. Es abocinada, con dos arquivoltas de medio punto sostenidas por columnas acodilladas. Los fustes son lisos, monolíticos los interiores y formados por dos piezas los exteriores. El del extremo izquierdo es de mármol veteado azul, y procede del edificio altomedieval. Los capiteles tienen decoración vegetal realizada de manera tosca: los de la izquierda presentan un registro de hojas redondeadas y con nervios realizados mediante meras incisiones; sobre ellas asoman unas enormes volutas. Los del otro lado tienen hojas similares, pero son más estilizadas. La cornisa de este lado se ha perdido, así como los canes que la sostenían. Fachada occidental, principal de la iglesia. Puertas de acceso a lo que eran las dependencias del antiguo monasterio, situadas al lado de la parte sur de la iglesia. El hueco que se ve a la derecha parece un pequeño ventanuco situado entre las dos puertas de acceso a las dependencias del Monasterio, entre el arco bajo el que nos encontramos y la otra puerta de madera. Desde el arco divisamos la portada. De la segunda campaña también sería la portada occidental, enmarcada por dos robustos contrafuertes que traslucen las tres naves existentes en el interior de la iglesia. Llama la atención la ausencia de otros dos en los extremos del muro, como sería normal en una iglesia de las proporciones de Mezonzo; también es curiosa la inexistencia de ventana alguna en los paños laterales. La portada es abocinada, con tres arquivoltas sobre otros tantos pares de columnas. Los fustes son lisos y en algún caso monolíticos, mientras que los demás están formados por dos o tres tambores de desigual tamaño. Sobre la portada occidental aparece una ventana adovelada, de medio punto y ligero abocinamiento exterior más grande que las demás de la iglesia, por lo que pudo construirse posteriormente. En el piñón se levantó una espadaña moderna de dos vanos. Los capiteles no se parecen a ningún otro de la iglesia: el canon que presentan resulta achaparrado, y la decoración de los de las arquivoltas menor e intermedia es gótica. Entre ellos destaca el central de la izquierda, que es figurado y muestra en cada cara un cuadrúpedo con alas, posiblemente dragones, que se dirigen a una figura antropomorfa sita en el vértice. La talla es tosca y el deterioro del capitel importante, por lo que no se puede precisar más allá de que se trata de animales fantásticos que atacan a un hombre. Las tres cestas restantes presentan elementos vegetales estilizados. En el centro alberga un tímpano monolítico de grandes proporciones que no se ajusta bien al espacio marcado por las arquivoltas, ya que sobresale por debajo. En la misma pieza se tallan las mochetas, decoradas con rollos. El modelo que presenta, junto con el diferente material y la colocación forzada indican que no es un elemento original, sino puesto después, posiblemente en el momento en que se volvió a montar la puerta. Click Aquí para ver la Parte II, el interior de la iglesia, de planta basilical de tres naves con sus tres ábsides semicirculares.

la vida solo puede entenderse yendo hacia atrás , pero debe vivirse hacia adelante. A lo largo de la historia, los grupos humanos han desarrollado diversas estrategias para adaptarse a su entorno. En el antiguo Perú este complejo proceso llevó a que las sociedades tomasen conciencia de que no estaban solas ni aisladas. Por ese motivo surgiría la delimitación de fronteras, así como la construcción de una identidad colectiva a partir de la necesaria diferencia frente a extraños o ajenos. La distinción entre nosotros y aquellos debió ser más explícita en procesos de negociación por territorios, recursos materiales o control sobre individuos así como en disputas por el reconocimiento de privilegios avalados en las creencias o en la memoria colectiva. A continuación una selección de imágenes que nos remite a las relaciones que los mochicas (sociedad desarrollada en la costa norte del Perú durante el primer milenio de nuestra era) habrían entablado con comunidades vecinas. Principalmente de origen serrano. Muchos de estos pueblos aledaños migraron desde las regiones de Recuay, Cajamarca y Huamachuco, hasta zonas templadas de los valles de Moche, Virú, Santa y Nepeña, incluso desde épocas anteriores a la cultura Mochica. A través de un conjunto de símbolos y narraciones visuales, plasmado en objetos procedentes de colecciones y descubrimientos arqueológicos, se busca mostrar los discursos elaborados por los Mochicas en torno a su identidad colectiva, bajo el influjo de las relaciones de conflicto y negociación con sus vecinos. El reconocimiento de ancestros y enemigos comunes retenidos en la memoria y retenidos a través del mito y los rituales, permitió cultivar sentimientos de pertenencia hacia el grupo y la experiencia de lo que implicaba ser Mochica. Por ello la muestra aborda también la expresión de estas relaciones a nivel mítico, protagonizadas por un personaje heroico, identificado con el nombre de Ai-Apaec. Su figura fue clave para explicar la domesticación del mundo salvaje y para reforzar los vínculos entre los Mochicas y sus vecinos.   Estilo Mochica (400-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de guerrero arrodillado y desarmado. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de guerrero arrodillado sosteniendo una porra. Estilo Virú-Gallinazo (100-300 d.C) Botella de asa puente con representación de guerrero que porta tocado, porra y escudo    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de guerrero arrodillado con casco cónico sosteniendo una porra.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Vaso retrato de personaje con tocado, pintura facial y pendientes circulares. Nariz y labio superior mutilados.    Estilo Mochica de Jequetepeque (850-1000 d.C) Botella escultórica que representa rostro humano portando argollas en las orejas y en la nariz BATALLAS RITUALES LOS MOCHICAS ENFRENTANDO A SUS RIVALES Las escenas Mochicas que retratan enfrentamientos corresponden a batallas rituales entre guerreros, donde el objetivo central era la captura para el sacrificio. Los grupos enfrentados podrían pertenecer, ya sea a comunidades costeñas  o a grupos vecinos. Los guerreros foráneos se distinguían de los Mochicas por sus vestimentas, arreglos personales, armas, así como por sus particulares gestos y formas de pelea. Las batallas debieron ayudar a resolver conflictos intergrupales pero debieron funcionar también como mecanismos de integración y posicionamiento social.Cuando se observan representaciones de enfrentamientos contra grupos foráneos, el resultado de las contiendas suele ser siempre en mismo: los Mochicas salen como vencedores, mientras que los guerreros foráneos son capturados y eventualmente sacrificados. Estilo Mochica (200-850 d.C) Cántaro que representa a un prisionero desnudo con las manos atadas a la espalda. Estilo Mochica (200-850 d.C) Cántaro que representa a un prisionero desnudo con las manos atadas a la espalda. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de prisionero desnudo con una soga atada al cuello Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de prisionero tuerto siendo atacado por un felino. Los Mochicas consideraron a las montañas como lugares sagrados y a la vez peligrosos. Ellas se vinculaban con el origen de las lluvias y la llegada del sol, pero también estuvieron asociadas a lugares donde residían criaturas feroces sobrenaturales. En algunas vasijas, guerreros foráneos aparecen en las montañas observando hacia el horizonte. En otros casos figuran como sedes de batallas míticas y sacrificios humanos, donde participa el héroe Mochica, conocido como Ai-Apaec. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa a personaje con tocado, sentado en una montaña.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de sacrificio en las montañas.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella escultórica con escena mitológica en montaña. LOS VECINOS RECUAY Los Mochicas mantuvieron contacto con sus vecinos Recuay de la región de Ancash durante gran parte del primer milenio de nuestra era. Si bien ambos grupos tuvieron el reto de adaptarse a medioambientes distintos, existen evidencias de relaciones interétnicas  basadas en el interés por el acceso a los recursos que cada región proveía. La construcción de sitios fortificados en las regiones limítrofes, así como las imágenes de batallas entre Mochicas y guerreros ataviados con indumentaria serrana, darían cuenta de enfrentamientos entre ambas comunidades. De otro lado, la presencia de finas vasijas de estilo Recuay en sitios costeños muestra cierto grado de intercambio, movilidad, o cuando menos un interés por estrechar vínculos. En la imaginería Mochica, las criaturas míticas relacionadas al mundo de las montañas, parecen haber sido tomadas conscientemente del arte Recuay y utilizadas como metáfora visual de alteridad. Estilo Recuay (200-700 d.C) Escultura que representa a personaje con tocado y un atuendo colgante posterior.   Detalle de atuendo colgante Estilo Recuay (200-700 d.C) Paccha con representación de personaje masculino, flanqueado por dos mujeres.    Estilo Recuay (200-700 d.C) Paccha con representación arquitectónica con dos cóndores sobre el techo y personaje principal, flanqueado por tres mujeres. Estilo Recuay (200-700 d.C) Paccha con representación de personaje con tocado y camiseta, flanqueado por dos felinos.    Se le conoce como “Pacchas” a aquellas vasijas de función ceremonial que incluyen un sistema de decantamiento de líquidos a través de vertederas. Varias de las pacchas de estilo Recuay son cantaros escultóricos conocidos por representar a personajes masculinos, usualmente flanqueados por animales o mujeres, que llevan la vertedera en la cabeza o el tocado. Algunas veces son las figuras femeninas las que llevan la paccha en sus cuerpos. Estilo Recuay (200-700 d.C) Cántaro que representa a un guerrero portando tocado de felino. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa al Animal Encrestado.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación pintada de Animal Encrestado. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa al Animal Encrestado.    Esta criatura híbrida, conocida como el Animal Encrestado, o Dragón Recuay, es posiblemente una de las más representativas del bestiario andino prehispánico. Si bien sus orígenes se remontan a la región altoandina del Callejón de Huaylas y zonas aledañas, su imagen fue reproducida e incluso transformada por otras sociedades, como lo demuestran las representaciones en los estilos contemporáneos Gallinazo, Mochica y Cajamarca. En su versión original la criatura es un ser mixto, que sintetiza rasgos de un cuadrúpedo (felino o zorro) ave y reptil. Suele representarse de perfil, con el cuerpo arqueado y sentado sobre sus patas traseras, en gesto rampante. Sus extremidades terminan en garras ornitomorfas. En su cabeza destaca un gran disco ocular que recuerda a un búho o lechuza y su hocico prognato parece corresponder al de un lagarto o especie similar. A todos estos rasgos se suman los apéndices cefálicos como elementos sobrenaturales. Al ser asimilado por los Mochicas, su forma fue reproducida añadiéndosele símbolos escalonados en los apéndices cefálicos y colocándolo incluso sobre una luna creciente. EEstilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa a un guerrero sentado con porra y escudo cuadrangular con emblema del Animal Encrestado.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje sentado sosteniendo calero.    Personajes como el representado en esta vasija, estuvieron relacionados con varios de los episodios protagonizados por Ai-Apaec en su paso por el mundo de la floresta y la montaña, se les puede reconocer fácilmente por los caleros y tubos delgados que llevan en sus manos, implementos que sirven para mezclar la cal con el bolo de hojas de coca que mantienen mascando en sus bocas y por las túnicas largas que llevan puestas. Las hojas de coca fueron intercambiadas por conchas Strombus, especie tropical muy valorada por las poblaciones serranas desde épocas tempranas. Estilo Mochica (200-850 d.C) Objeto metálico con forma de calero. El calero de cobre que se muestra aquí, proviene de una tumba de élite en la Huaca de la Luna, en la que se hallaron también un conjunto de vasijas y placas de metal. La práctica del chacchado de coca, con la que habría estado asociada esta pieza, parece haber sido realizada originalmente por los guerreros foráneos, quienes podrían haberse  beneficiado de las propiedades de la hoja durante los enfrentamientos contra sus vecinos costeños. INTERCAMBIO Y NEGOCIACIÓN Desde inicio de nuestra era, los grupos que compartían los territorios de la costa norte (las comunidades agrícolas, los pescadores del litoral y los enclaves de migrantes que ocupaban las yungas) se habrían visto inmersos en relaciones de conflicto, que habrían terminado por generar situaciones de asimilación. Junto a las batallas rituales, la producción de tejidos y el intercambio de bienes exóticos, tuvieron una función crítica en los procesos de integración. Las imágenes nos muestran escenas de intercambio de bienes, donde el héroe Ai Apaec entabla relación con diversos personajes que habitan en los extremos del mundo. Si bien se trata de una narrativa mítica, es muy probable que estos episodios, hayan tenido un correlato en la vida real, ya que la hoja de coca, por ejemplo, era obtenida por comunidades que la cultivaban en las yungas orientales, en las regiones de La Libertad y Cajamarca. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación pintada de personajes chacchando coca Estilo Mochica (200-850 d.C) Cuenco con representación del rostro de un personaje chacchando coca. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa a un personaje sentado, vestido con una túnica y con una chuspa en su espalda.       La “chuspa” es el nombre con el que se conoce a las bolsas prehispánicas que usualmente sirvieron para transportar hojas de coca, amuletos y pequeños objetos. Aunque fue una típica prenda-accesorio asociada a los guerreros Recuay, la iconografía Mochica también muestra a seres humanos portándolas, por lo que es posible que estos personajes hayan sido reconocidos por los Mochicas como extranjeros vinculados a las costumbres de la sierra de Ancash. Estilo de la Costa, Chuspa polícroma con diseño de felinos. Estilo Cajamarca (400-900 d.C), Plato de base trípode con motivos pintados    Estilo Cajamarca (400-900 d.C), Plato de base trípode con motivos pintados. Estilo Mochica (200-850 d.C) Atuendo ceremonial con láminas, que representan la piel de un felino.    Este atuendo metálico con la forma de un felino, forma parte de una importante ofrenda hallada en los rellenos constructivos en la Huaca de la Luna. Fue encontrado dentro de una caja de cañas junto a otros objetos que en su conjunto formaban un ajuar de uso ceremonial depositado muy cerca de un entierro de élite. El atuendo está compuesto de placas de cobre dorado cosidas a una estructura tejida de algodón y piel animal, dando forma a las patas y garras del animal. La cabeza está hecha a base de resinas con incrustaciones de concha Spondylus en los ojos y colmillos. En la narrativa mítica Mochica, este atuendo es utilizado por Ai-Apaec cuando participa del ritual del chacchado de la coca junto a los oficiantes, que parece ocurrir al inicio de la temporada de lluvias. De forma análoga, este ajuar metálico debió ser utilizado por algún sacerdote o líder Mochica, cuyo rol fue el de encarnar al héroe en los rituales que buscaban un acercamiento con las poblaciones vecinas, forjando alianzas, que además debieron asegurar el acceso a las hojas de coca entre otros beneficios. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje usando aretes discoidales y sosteniendo un Strombus. Como parte del intercambio ritual entre Ai-Apaec y chacchadores, estos últimos reciben varias conchas Strombus, usualmente ya modificadas en un extremo para ser utilizadas como trompeta o pututo, como es el caso del representado en esta vasija. La concha Strombus, especie tropical de mares ecuatorianos, fue muy valorada por las poblaciones altoandinas desde épocas muy tempranas, como queda en evidencia a través de las ofrendas halladas en Kuntur Wasi en Cajamarca y Chavín de Huántar en Ancash, casi mil años antes del apogeo Mochica. Esta vasija, que representa a un hombre portando una camiseta en sus manos, proviene de una tumba excavada en una de las residencias del núcleo urbano del complejo de las Huacas de Moche. Por sus rasgos distintivos –pintura facial, pendientes discoidales de y tocado semiesférico- representa a un personaje foráneo, sin embargo, por los diseños escalonados de su vestimenta parece vestir a la moda Mochica, esto nos lleva a pensar si es que este personaje fue acaso un artesano foráneo especializado en la fabricación de prendas textiles trabajando para talleres Mochica o bien tuvo acceso a dicha prenda mediante algún mecanismo de intercambio. Cualquiera haya sido el caso, debió aumentar las posibilidades de acercamiento físico y cultural entre los individuos de poblaciones en contacto.    UN MUNDO SALVAJE POR DOMESTICAR Para los Mochicas, las regiones orientales del mundo, al igual que el mar y las islas, correspondieron a los límites del mundo habitable. En estos lugares no solo residían las criaturas salvajes y las fuerzas indomables, sino que también fueron reconocidos como hábitat de ciertos grupos humanos. En la iconografía Mochica, estos extranjeros fueron representados en asociación a fauna silvestre, como tigrillos, venados, monos y algunas especies de aves. Dichas comunidades habrían captado el interés de los Mochicas al ser proveedores de animales y frutos exóticos, y poseedores de una fuerza primigenia y creadora. Esto debió motivar la inclusión de grupos foráneos en las batallas rituales, donde su sangre y energía eran capturadas, abriendo así otras puertas para la integración de vecinos. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje chacchando coca y cargando un felino.    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje usando orejeras y sosteniendo un felino. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje usando orejeras y sosteniendo a un animal.    Estilo Mochica (600-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de árbol de ulluchu y monos.    La planta del ulluchu producía frutos con forma de pequeños calabacines, tal como ha sido plasmado en esta vasija. Si bien su origen mítico se remonta al encuentro entre la Diosa Luna y Ai-Apaec, siendo luego utilizada en los sacrificios de prisioneros, recientemente ha sido identificada como una guarea especie de la familia de las meliáceas, cuyo hábitat tropical parece confirmar la importancia que tuvo la floresta para los Mochicas. Por sus componentes químicos, los especialistas en paleobotánica también la asocian con propiedades alucinógenas y de estimulación sexual. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje que sostiene un conjunto de semillas de nectandra.    La nectandra (Nectandra Pichurim) especie de hábitat de clima tropical, viste una túnica decorada al estilo de los grupos de la montaña, con aretes discoidales y pintura facial similar a los que ofician rituales masticando las hojas de coca. Manojos de semilla como este han sido asociados a funciones curativas, ya que también aparecen en escenas donde son manipuladas por curanderos. Análisis bioquímicos de este tipo de semillas halladas en el registro arqueológico han permitido conocer mejor sus efectos y posibles usos, y parece ser que estarían asociadas con efectos anticoagulantes y propiedades analgésicas. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella con representación de mono antropomorfo que porta un Strombus en sus manos.    La presencia de monos en la narrativa mítica Mochica nos remite al paso del héroe por tierras húmedas tropicales y a su encuentro sexual con la Diosa Luna, donde estos animales recolectan ulluchus del árbol. Es común encontrar vasijas escultóricas que representan a monos antropomorfos vestidos o realizando acciones propias de los grupos foráneos, como estas dos botellas que muestran a un posible chacchador y a un cargador de Strombus. Estas vasijas expresan la idea de vincular a las poblaciones foráneas con lo salvaje, llegando incluso al extremo de animalizar la figura del otro. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo que representa a un mono antropomorfo cargando una bolsa (chuspa).    Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de personaje con cabeza de venado.    Entre los seres híbridos que poblaron el mundo mítico Mochica tenemos a los hombres-venado. Estos suelen enfrentarse a los guerreros-pallares, aunque también participan de rituales de propiciación de las lluvias arrojando al cielo lanzas con flores curadas con sangre de venado. Según documentos coloniales, uno de los principales grupos étnicos que residían en la sierra de La Libertad, eran conocidos como “los lluchos” (“venado” en quechua de la región), grupos conocidos por ser cazadores de venados. Mapa que muestra los territorios Mochica, Cajamarca, Huamachuco y Recuay, incluyendo sus principales sitios arqueológicos.       EL MUNDO MOCHICA UN MUNDO ORIENTADO Como toda sociedad agrícola, los Mochica dependían de condiciones climáticas estables para su supervivencia. Ellos lograron adaptarse a su entorno construyendo canales de irrigación, transformando el desierto en fértiles oasis, y explotando la flora y fauna de diferentes regiones. Este mundo, tal como ellos lo entendieron, fue plasmado en diversos soportes por medio de una estructura narrativa mítica, en la que lo natural se entrelazaba con lo divino. De allí que en su mundo representado el ser humano coexistía con plantas, animales, criaturas híbridas, muertos y objetos animados. El mundo Mochica era uno solo pero estaba dividido en diferentes regiones, desde la superficie terrestre hasta los espacios subterráneos. Así las serranías y la floresta adyacente se convirtieron en referentes de vida y fertilidad, mientras que el mar y las islas fueron símbolo de muerte y de transición. Este paisaje sagrado ayudó a formar la identidad Mochica en los pueblos que la habitaban. Estilo Mochica (200-850 d.C) Botella con representación escultórica de sapo (Bufo Vulgaris) en proceso de transformación, adquiriendo orejas de felino. Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de serpiente con colmillos de felino. Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de lechuza peruana (Glaucidium Peruanum) con Strombus. Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de ave.    Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de caracol (Scutalus proteus).    Mochica (200-850 d.C) Botella escultórica con representación de águila pescadora (Pandion haliaetus).    Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de camarón (Astacus pluviatus). Mochica (200-850 d.C) Botella escultórica y pictórica que representa escena mítica, donde Ai-Apaec combate contra el monstruo Strombus (Strombus galeatus) que al ser derrotado huye dejando su concha.    Mochica (200-850 d.C) Botella de asa estribo con representación de Ai-Apaec       Esta exposición se llevó a cabo en el Museo de Arte de Lima MALI.

Quetzalcóatl: la Serpiente Emplumada Por Alberto Espinosa Orozco    “¿Crees que el dios es un hechicero capaz de mostrarse, por medio de artificios, en momentos distintos con aspectos distintos, de tal manera que a veces él mismo aparece y altera su aspecto de muchas formas, en tanto otras veces nos engaña, haciéndonos creer tales cosas acerca de él? ¿No crees, por el contrario, que el dios es simple y es, de todos los seres, quien menos puede alterar su propio aspecto?” Platón, La República, (Libro II, 380d) I    Las culturas mesoamericanas, especialmente la tradición Tolteca, pero también la cultura Maya e incluso la Azteca, cuentan con un poderoso mito fundacional: el de la serpiente emplumada. Se trata de la fabulosa serpiente alada conocida como Quetzalcóatl, jefe-sacerdote  y dios descendiente directo de los señores del Anáhuac, los legendarios toltecas, que encarnaron con él el principio del Quinto Sol.    Los mexicas o aztecas siempre afirmaron ser los directos y legítimos descendientes de los toltecas. De hecho, para la civilización náhua, la dicotomía universal bárbaro-civilizado, advenedizo-culto, se expresaba con los términos chichimeca-tolteca. Con ello, piensa Octavio Paz, los aztecas, fundadores de México-Tenochtitlan, quisieron borrar su pasado fugitivo de forajidos, de hombres fuera de la ley, afirmando así su dominio y hegemonía sobre los otros pueblos y naciones de mesoamérica. Perduro en los aztecas, empero, el sentimiento de ilegitimidad cultural, como una suerte de llaga en psique, estando su poderío perpetuamente amenazado por aquellos que realmente encarnaban el principio del Quinto Sol: los antiguos toltecas.    Quetzalcóatl es el dragón celeste, símbolo de la unión primigenia del cielo y la tierra –acaso emparentado con el dragón chino, símbolo de los emperadores y de la fertilidad, así como del lujo de la vida y el poder real. El mito mexicano da cuenta de la intuición sagrada y cósmica de que el hombre nace disociándose de la unidad originaria de la tierra (la serpiente) y el cielo (el águila). Así, para las culturas mesoamericanas el dragón representa  la integración de las tres regiones del mundo: el inframundo (la serpiente), la tierra (las garras), y el cielo (las alas), dándole así a la imagen una significación esotérica, ubicada como la más alta concepción religiosa y ritual de su tiempo y región geográfica.     En efecto, Quetzatcoatl es el dios más venerado de los antiguos mexicanos, ocupando en el panteón mesoamericano un lugar de privilegio absoluto. Es también el héroe civilizador, convertido con el tiempo en hombre-dios. Dirigente y campeón cultural que es deificado tras su muerte, caso que recuerda vivamente al filósofo oriental Sidarta Gautama. Otro paralelismo apuntado por Paz: a la manera de Satán con Cristo o de Mara con Buda, Tezcatlipoca es el engañador y vencedor de Quetzalcóatl, al hacerlo perpetrar incesto con su hermana, concretado con ello la ruina sobre el héroe y su ciudad ideal. Quetzalcóatl, saliendo de las fauces de la serpiente, del proceso alquímico; que es Venus también. la estrella del amanecer. II    Habría que agregar, en honor de Grecia clásica, una reminiscencia previa: el choque entre el dios Baco del vino y el conceptual Apolo, el guerrero amante del arte, de la idea y hermano siamés de la diosa cazadora de los muchos nombres Artemisa. Para las antiguas civilizaciones centroamericanas fue siempre de gran importancia el ciclo astrológico del planeta Venus, haciendo incluso de ese conocimiento derivado una narración simbólica encarnada en el personaje, rey y sacerdote, Quetzalcóatl –que resucita en el Este tras su muerte en el Oeste–, representado en el foro de esa reencarnación a un arquero astral, identificado con el ciclo del planeta Venus, que aparece por el Este (la estrella matutina llamada Hesperus) y se oculta por el Oeste (Fosfurus, la estrella del atardecer), astro que el conocimiento hermético llama “precioso gemelo” (reminiscencia del mito cristiano de los gemelos Juan y Jesús). En el mismo espectro  se haya la asociación Venus y el Sol, debido a la similitud del curso diurno que hace al misterioso planeta, siendo directo mensajero del Sol y su interlocutor ante los hombres  -encontrándose en este tenor la dualidad planetaria en la relación ideal Venus-Júpiter. Así, Venus es figurado como un despierto caballo protector de los demás, por lo que se le nombra también “el pastor celeste”, por llevar tras de sí al rebaño de estrellas y mostrar su camino como recuerda también la tradición sumeria.    En el culto de Venus ocupa un lugar central la leyenda del “rapto de la novia”, cuando a la estrella errante se la hace hija de la Luna, asociándola al véspero, cuando es casi la noche, y es entonces la diosa del amor y la voluptuosidad, En su aspecto de estrella de la mañana preside la acción guerrera, por ser hija de la Luna y hermana del Sol. O es el macho guerrero, conocido tristemente como la Estrella de Luz o Lucifer, también conocido como el Brillante o el Refulgente.  En la visión de león furioso se le asocia a la leona de los dioses del cielo o Isthar (Astarte, Asera), portadora de arco y flecha como trasparente símbolos de sublimación que representa un aspecto de la Diosa del Destino o la Diosa de la Suerte. Para la astrología, el ciclo venusino se resuelve así por sus ascendentes de atracción instintiva, sentimiento, amor, simpatía, armonía y dulzura, siendo por ello el astro del arte, de la agudeza sensorial y el predomino del valor de lo atractivo, de lo precioso.     Por otro lado se le asocia al tacto y por ello a la femineidad, al lujo, la moda y el adorno, correspondiendo su influencia al toro de Tauro y a la balanza de Libra, siendo sus órganos la garganta, los senos y los riñones y su órgano el del tacto corporal. Su apogeo lo encuentra en el gozo y la fiesta, es decir, en los foros de las afinidades y los intercambios e incluso de la comunión afectiva. Sus estados emocionales predilectos son los estéticos por antonomasia: el encanto, la belleza y la gracia. Su apogeo está en la fiesta primaveral, vista como placer espiritualizado o de llanamente estética. Su equilibrio perfecto y zenit lo encuentra en ese estado de la paz del corazón, que es la verdadera dicha, o bien en el trato del mero afecto. III    La historia del hombre real es la siguiente: Ce Ácatl Topiltzin nació en el año Uno Caña (Uno Ácatl). Cincuenta y dos años más tarde acaeció su fuga y desaparición, otra vez el año Uno Caña (Uno Ácatl). Los cincuenta y dos años significaban un ciclo cósmico completo, minimizado a la escala humana. El desconcierto de Moctezuma II a la llegada de los españoles en parte se deriva de la circunstancia según de que se forjó en la mente india la creencia que Quetzalcóatl regresaría un año Uno Caña y el año en que llegó Hernán Cortes, en 1519, fue casualmente un año Uno Caña.    Quetzalcóatl tiene un origen mítico, asistida su madre Chimalma en su concepción por el Espíritu Santo, pues ella se tragó una piedra preciosa y ahí se colocó el espíritu de Quetzalcóatl, para engendrar al héroe en el seno de su madre (Anales de Cuautitlán) -notable paralelismo con el nacimiento de Huchilobos (Hutzilopochtli), engendrado de una pluma por la diosa Coatlicue, el héroe civilizador azteca que dirige a su pueblo teñido de rojo, mermado al centro de México Tenochtitlán, y que al morir es deificado.    Ce Ácatl Topiltzin o Quetzalcóatl, hijo de Chimalma, fue educado en las virtudes de la sabiduría y el recato. Permaneció cuatro años viviendo en Tulancingo y, luego de vivir en el retiro y en la abstinencia, preparándose para ser sacerdote, fue a vivir a Tula. Se convirtió en un gran artista y adquirió conocimientos variados, descubriendo a su pueblo las artes mecánicas y liberales para enaltecer las costumbres: les enseñó la belleza y el uso ornamental y artístico del jade y la turquesa, del metal precioso blanco y amarillo, del coral y los caracoles, del arte ornamental de la plumería (del quetzal y del ave turquesa, de las aves rojas y amarillas). También descubrió para ellos el beneficio y uso del cacao y del algodón.    Tal esfuerzo civilizador se cristalizó en el concepto de la “Toltecáyotl”, significante a la vez de la suma de las creaciones toltecas como del pueblo mismo artífice de ellas. Los toltecas se concebían así como un pueblo de artistas. Fue Quetzalcóatl quien promovió la creación de la Toltecáyotl, voz que puede traducirse también como “el saber”, pues el héroe fue también un sabio bondadoso, un sacerdote justo y un varón de conducta ejemplar, que en una edad cósmica restauró a los seres humanos, al crear con los dones de la Toltecáyotl las insignias de su reino y todas sus grandezas.    Los artistas toltecas alcanzaron, en efecto, la maestría en todas las artes y oficios, al grado que llegaron a identificarse los términos “artista” y “tolteca”. Su poderosa influencia estética y su visión del mundo se difundieron por todo el altiplano central: Xicocotitlan, Culhuacán, Tezcoco, Teotihuacan, llegando hasta las tierras bajas del sur de los mixtecos, desarrollándose nuevamente a plenitud en las regiones orientales de los mayas (Chilar Balam) y los mayas quichés (Popol Vuh).     Las artes que desarrollaron principalmente fueron: en un lugar de privilegio las “artes de tinta roja y negra”, es decir, los códices y las pinturas, con lo que ello implica conceptual e iconográficamente, pero también los libros de canto y las flautas, corpus que constituyó la raíz de la Toltecáyotl. A partir de ese conocimiento, desarrollaron las artes de las plantas alimenticias, el cultivo del maíz, pero también del algodón de los mil colores: amarillo, rojizo, rojo, rosado, morado, verde, verde azulado, azul celeste, azul pavo real, azul marino, moreno y matizado. Se criaban aves de rico plumaje y primoroso canto, cultivándose a un grado histórico universal sin precedente  el arte de la plumería. También fueron grandes constructores de casas y palacios,  artistas consumados en el arte de la cerámica y de la joyería, especializándose en el jade y la turquesa. Su mundo, henchido de cantos y flores, no era sino una metáfora exacta del arte, el saber y la poesía, cultivadas como un todo orgánico, que confería dignidad y sentido a la vida de nuestros antepasados mesoamericanos.    Los toltecas fueron grandes pintores, escritores de códices, escultores de madera y de piedra, arquitectos, astrónomos, alfareros, artistas de la pluma, constructores de casas, templos, pirámides y juegos de pelota. Sus obras artísticas, eran todas ellas rectas y buenas, todas ellas bien planeadas y maravillosas. Por tales razones prácticas los toltecas alcanzaron un alto grado de abundancia y de riqueza en todos los ámbitos de la vida.    El monje franciscano Fray Bernardino de Sahagún (1500-1590) en su Historia General de las Cosas de la Nueva España (1575), transcribe el relato de los primeros indios hispanizados sobre su compleja y rica civilización, sobre sus tradiciones y cultura toda. La Historia General de las Cosas de la Nueva España resulta por sus dimensiones un texto no menos complejo y prolijo que los diálogos platónicos o el corpus aristotélico. Se trata, en efecto, de un libro a todas luces excepcional, el cual condensa el conocimiento de la cultura, de las costumbres, las ciencias y las instituciones de los antiguos mexicanos. La cultura material y espiritual mesoamericana de altísimo quilate fue tan atropellada no por los misioneros, sino por los conquistadores, que ninguna apariencia les quedó de lo que eran antes, siendo así tenidos por gente bárbara y de bajísimo quilate.    Particularmente en el Libro III, titulado Del principio que tuvieron los dioses, Sahagún narra la historia mítica, dada  por sus informantes sobre el ocaso de la cultura tolteca, cuando finalizo en Tulla el reinado del héroe civilizador Quetzalcóatl. Pues en Tulla adoraron de tiempo antiguo a Quetzalcóatl, héroe cultural quien fue estimado y tenido por dios. Su estatua cubierta de mantas era de rostro feo, cabeza larga, y barbudo. Todos sus vasallos eran oficiales de artes mecánicas, especialmente diestros para tallar las piedras verdes que se llaman chalchihuites. También eran diestros para fundir y hacer muchas otras cosas, artes todas que tuvieron su origen en Quetzalcóatl. Sus casas estaba ricamente ornamentadas, unas hechas de tablas, y más otras hechas de plumas ricas, y más otras de plata y de concha colorada, y otras casas hechas de piedras verdes preciosas llamadas chalchihuites y de turquesa. Dicen que Quetzalcóatl era muy rico y proveía muchos árboles de cacao y maíz  abundantísimo, de mazorcas tan grandes que las llevaban abrazadas, y calabazas muy gordas, de una braza de redondo, y que sembraban y cogían algodón de todos los colores, que son colorado y encarnado y amarillo y morado, blanquecino, verde y azul y prieto, y pardo y naranjado y leonado, y estos colores de algodón eran naturales, que así nacían. Que en Tulla además se criaban muchos y diversos géneros de aves de pluma rica y colores diversos y otras aves que cantaban dulce y suavemente. También que tenía vasallos que eran muy ligeros para andar y llegar donde ellos querían ir y se llamaban Talnquacemilhuitime. Y que Quetzalcóatl, que era al decir de Fray Bernardino otra gran Hércules y nigromántico, hacía penitencia punzando sus piernas y ensangrentaba y manchaba las puntas de maguey con la sangre que sacaba, costumbre y orden que adoptaron los sacerdotes del pueblo de Tulla. IV    Los toltecas, sin embargo, también adoraban a otros dioses. Principalmente a Huitzilopochtli, dios de la guerra, el cual tenía el rostro como pintado y una pierna siniestra, delgada y emplumada, el cual era hijo de la diosa Coatlicue y hermano de la diosa de la luna, llamada Coyolxauhqui, todos ellos naturales de un pueblo cercano a Tulla, que se llama Coatépec. Además de rendir honra y acatamiento al dios Hutzilopochtli, los antiguos mexicanos de Tulla honraban ambiguamente al temido dios negro: Tezcatlipoca. Figura ella misma ambigua la del dios Tezcatlipoca, a la que también llamaban Titlacauan, del que decían que era criador del celo y de la tierra y que era todopoderoso, que daba a los vivos de comer y beber, y riqueza. Decían que el dicho Titalcauan era invisible, como oscuridad y aire, que cuando aparecía y hablaba a algún hombre era como sombra, y que sabía los secretos de los corazones de los hombres. Además dicho dios daba a los vivos pobreza y miseria, y enfermedades incurables y contagiosas de lepra, y bubas y sarna e hidropesía. Cuando los hacía enfermar insultaban al dios, calificándolo de burlón, e incluso de “puto”. También le llamaban Yaoatzin, Nécoc Yáotl y Nezahualpilli. Asimismo se le llamaba Tezcatlipoca Moyocoyatzin, sustantivando el adjetivo, por razón de que hacía todo cuanto quería y pensaba, dando riqueza o pobreza a quien quería, y más decían que cuando quisiera destruir y derribar el cielo lo haría, y los vivos se acabarían. Era, efectivamente, un dios con seis nombres y una sola figura oscura, misteriosa, evanescente y terrible.     El nefasto día en que Quetzalcóatl y Tezcatlipoca se enfrentaron el saldo fue desfavorable pare el héroe cultural. Fue el aciago momento en que  llegaron tres nigromantes para hacer muchos embustes en Tulla. Cuando Quetzalcóatl se encontraba mal dispuesto, con dolores de cuerpo, manos y pies, llegó un nigromántico llamado Titlacauan, que era en realidad uno de los espíritus de Tezcatlipoca, disfrazado de viejo muy cano y bajo, ofreciéndole una medicina para que la bebiera, un vino blanco, hecho de leche de maguey o pulque, llamado teométl. Por el engaño y burla que le hizo el viejo nigromántico forzó a Quetzalcóatl a ir a Tullantlapalan (Tlillan-Tlapallan).    Titlacauan se disfrazó de nuevo y pareció un indio forastero, desnudo como un indio toueyo, que vendía ají verde. Huémac, el señor temporal de los toltecas, tenía una hija que al ver desnudo al toueyo se le antojó el miembro viril de aquel, cayendo luego gravemente enferma, por lo que se le hinchó todo el cuerpo. El toyuelo fue aprendido para sanarla y durmiendo con ella la sanó. El toueyo tuvo que casarse con ella, haciéndose  así yerno del señor Huémac. Para deshacerse del indio toueyo el señor Huémac lo envió a la guerra contra Coatépec y Zacatépec, dejándolo ahí abandonado con los pajes, y enfrentó a los enemigos a quienes mató sin número. Empero cuando volvió a Tulla emborracho y dejó sin ceso a los toltecas, al repetir un verso monótono en una fiesta que él mismo organizó. Al repetir el verso que cantaba el nigromántico algunos se despeñaron borrachos al río y se convirtieron en piedras, los que se encontraban en el puente de piedra también se despeñaron o fueron empujados al río y también en piedra fueron convertidos.    No contento con esos embustes el nigromántico fue luego a la huerta de flores de Quetzalcóatl, llamada Xochitla, y bajo la apariencia de un hombre valiente que dijo llamarse Tlacauepan, y otro nombre, Cuéxcoch, llamó a los de Tulla y hacía bailar a un muchachuelo en la palma de sus manos (el cual dicen que era Hutzilopochtli) y como lo vieron los toltecas fueron a mirarle y al empujarse unos a otros murieron muchos ahogados y acoceados, lo cual se repitió muchas veces. Entonces los toltecas apedrearon al dicho nigromántico y al muchachuelo y los mataron. El cuerpo del nigromántico empezó a heder y el hedor corrompía el aire, y muy muchos toltecas se morían. Ataron el cuerpo con una soga, pero el muerto pesaba tanto que los toltecas no podían moverlo. Los que estaban asidos a la soga caían al romperse la soga o morían súbitamente, cayendo unos sobre otros. Un mago hizo un canto para llevar fuera de Tulla al dicho nigromántico: “¡Arrastradlo, al muerto, Tlacauepan nigromántico!”, y así pudieron llevarlo al muerto hasta el monte, y los que regresaron no sentían aquello que les había acontecido, porque estaban como borrachos.    Otros embustes hizo el mismo nigromántico en Tulla: hizo pasar una ave blanca como una saeta algo lejos de la tierra, que claramente vieron los toltecas mirando hacia arriba: les hizo creer que la sierra de Zacatépec estaba ardiendo, pues las llamas se veían de lejos en la noche; también hizo llover sobre ellos piedras y luego hizo caer una gran piedra llamada téchcatl, después de lo cual apareció una vieja india en un lugar que se llama Chapultépec Cutlapilco, por otro nombre Huetzinco, vendiendo unas banderitas de papel diciendo “¡A las banderas!”, y quien se determinaba a morir compraba una banderita y en la piedra téchcatl le mataban.    No satisfecho con tales travesuras el dicho nigromántico ideó otra diablura contra los toltecas: hizo que todos los mantenimientos se volvieran acedos y nadie pudo comerlos, y tomando el nigromántico la apariencia de una vieja india se asentó en Xochitla y tostaba maíz, y el olor del maíz tostado llegaba a los toltecas quienes iban, y la vieja los mataba cuando se juntaban, y ninguno de ellos volvía, y así comenzó a matarlos, y mató a muy muchos de los toltecas.[1]    Quetzalcóatl teniendo pesadumbre de los dichos embustes hizo quemar todas sus casas que tenía hechas e hizo enterrar otras cosas muy preciosas en las sierras o barrancos de los ríos y se acordó de ir a Tlapallan. Y así se fue, mandando a todas sus aves por delante hasta Anáhuac, hasta que llegó a un lugar llamado Quauhtitlan, donde hay un árbol grande y largo y grueso, y se arrimó a él y pidió a los pajes un espejo y al verse dijo “¡Ya estoy viejo!” Nombró a dicho lugar Huehuequautitlan, y con piedras apedreó a dicho árbol. Luego siguió caminando y llegó a otro lugar en el camino en el que descansó y se asentó en una piedra sobre las que puso las manos, dejando las señales de las manos en la dicha piedra, y comenzó a llorar tristemente al mirar hacia Tulla y las lágrimas que derramó cavaron y horadaron la piedra. Y también dejó señales de las nalgas en la dicha piedra en que se había asentado y nombró a dicho lugar Temalpalco.    Siguió su camino hasta llegar a donde pasa un río ancho y grande, y mandó hacer y poner un puente de piedra, y llamó a dicho lugar Tepanoayan. Y siguió su camino, y se topó con los dichos nigrománticos que quisieron impedir su ida, pero Quetzalcóatl les dijo que se iba a Tlapallán, que habían venido a llamarle, que le llamaba el Sol. Y Quetzalcóatl tiró en una fuente todas las joyas que llevaba consigo, y se le llamó a dicha fuente Cozcaapan. Y continuó su camino y se topó en Cochtocan con otro nigromántico, que le obligó a beber por fuerza de un vino que traía. Quetzalcóatl lo bebió con una caña y se emborracho y comenzó a roncar. Y prosiguió su camino pasando por la Sierra del Volcán y de la Sierra Nevada, donde murieron de frío todos sus pajes. En otro lugar por el que pasó hizo poner un juego de pelota hecho de piedras en cuadra, donde solían jugar después el juego que se llama tlachtli, y muy muchas cosas notables hiso Quetzalcóatl por los pueblos por donde iba pasando –hora tiró con una saeta a un árbol para hacer una cruz, hora hizo poner una piedra grande que se mueve con un dedo y no la pueden mover muchos hombres aunque sean muy muchos, hora dio todos los nombres a las sierras y a los montes, y al llegar a la rivera del mar, mandó hacer una barca hecha de culebras (coatl apecte), yéndose por el mar navegando y, sin saber cómo, ni de qué manera llegó a Tlapallan.    Otras tradiciones narran que Tezcatlipoca conspiró contra Quetzatcóatl al mostrarle un espejo en el que el héroe ve su rostro ojeroso y con los ojos hundidos. También cómo fue que el hechicero de nombre Tezcatlipoca llamó a otros hechiceros para darle una bebida fermentada y, ya borracho, llamar a su hermana Quetzalpétatl, para que yacieran juntos. Al recobrar la conciencia Quetzalcóatl lloró amargamente. Entonces emprende la marcha hacia Oriente en busca de la tierra roja y negra, el Tllan Tlapallan, donde se inmola. De acuerdo a los Anales de Cohautitlan en el momento de quemarse, hacia lo alto, vieron salir su corazón y entrar en lo más alto del cielo, para convertirse Topitzin Quetzalcóatl, en la Estrella del Alba. Así Quetzalcóatl, convertido en símbolo, mito y deidad, aparece representado como la serpiente emplumada –asociándolo de esta forma al viento (Ehécatl), pero también a la unión de las aguas de la lluvia y de las aguas terrestres de ríos y manantiales (Cóatl). Su templo de forma circular se conservó en la cultura azteca, teniendo su cede frente al Templo Mayor de Tenochtitlan. V    A diferencia de los hombres occidentales modernos, tanto los pueblos asiáticos como los mesoamericanos estaban muy familiarizados con las hazañas mágicas de los nigromantes, al grado de formar parte de su vida cotidiana. Las historias de los pueblos árabe, hindú y chino, al igual que el mexicano prehispánico, están teñidas de acontecimientos sobrenaturales y misteriosos, dándose la realidad de las fuerzas mágicas y la existencia de espíritus incorpóreos como hechos indiscutibles, formando la creencia en ellos parte de la cosmología común. Hay que recordar, así, que no es posible cultivar en plenitud la vida espiritual sin acudir en alguna medida a los poderes psíquicos del símbolo, que aguzan, algunas veces de manera sorprendente, nuestros sentidos. Es sabido que los discípulos de Buda, así como los de Cristo, llegaron a la posesión de toda clase de poderes milagrosos o mágicos, tales como la clarividencia o la clariaudiencia, el conocimiento de los pensamientos de los demás o el recuerdo de nacimientos pasados, tal y como sucedería con las sectas órficas, especialmente la encabezada por el matemático Pitágoras. Otros poderes superaban lo psíquico para interesarse directamente en lo físico, como pasar directamente a través de muros o colinas, como si fueran aire, caminar sobre la superficie del agua o deslizarse a través del aire. Podían prolongar la vida, conjurar un doble de sí mismos o dar a su cuerpo la forma de un muchacho o de una serpiente.    También es sabido que el desarrollo de tales capacidades psíquicas, inseparables en cierta etapa del desarrollo espiritual, pueden arruinar el carácter de la persona a quien se le manifiestan, pues su peligro consiste en aumentar inmoderadamente el orgullo, ponerse en contacto con fuerzas que desmoralizan o que atraen a la búsqueda del poder y de los placeres que con él se consiguen, perdiendo con ello la salvación y la gloria. El sinólogo Eduard Conze relata la anécdota de Buda cuando encontró a  un asceta orgulloso que había logrado, después de 25 años de trabajo, atravesar el río al caminar sobre el agua. Buda señaló la poca ganancia que en ello había, puesto que por un centavo la balsa lo llevaría del otro lado. En efecto, lo oculto y lo psíquico puede degenerar y terminar por  exhibirse al populacho como un mero juego barato o una suerte circense.    Por otra parte, habría que agregar que el ciencismo moderno, que acuña en gran medida el escepticismo y el dogmatismo contemporáneo, culpa abiertamente a la poesía ser la heredera de la antigua magia, por sus recursos metonímicos del “contagio” o metafóricos de la “analogía”, ocultando en qué sentido ella misma hereda esa forma de pensamiento: en el afán de dominación, detectado perspicazmente por Nietzsche ese rasgo mágico en la “voluntad de poderío” propia del hombre moderno o “fáustico”, en sus ideales de racionalismo y de progreso. En el mismo tenor de ideas no deja de asombrar el escepticismo moderno respecto de la personificación de las fuerzas espirituales bajo la forma de los dioses propios de las culturas agrarias, tales como Afrodita o Isis, Coatlicue o Xochipili, que antaño, especialmente en las culturas agrícolas,  excitaban la imaginación popular, hoy día inflamada por una muchedumbre de sustantivos abstractos no siempre clarificados en la acción de los hombres que los sustentan, tales como Progreso, Igualdad, Razón, Libertad, Ciencia, o Civilización. El desprecio por culturas donde rivalizaban mil dioses en una visión del mundo, petrificados por la repetición y deformación ajada de lo mismo, no es menos infantil y cruel que el aprecio por la civilización moderna, dominada por mil firmas y sus caprichos capciosos, donde se atribuyen misteriosos poderes mágicos a yerbas y polvos y reaparece bajo sofisticadas formas el arte mágico y la invocación, donde para obtener todo, lo que sea, y ya, es necesario que todo se valga, y repetir mil veces una fórmula convencional (un dogma), carente de significación. Mejor volvamos al mito. VI    Tlapallan será acaso Yucatán, donde reaparece Quetzalcóatl como Kukulkan.  En efecto, para los  mayas de Chiapas y Yucatán el héroe civilizador adopta otro nombre: ahora es Kukulkan, cuyo mito relata las hazañas del héroe en su viaje por la noche de los tiempos. La imagen del dios saliendo de las fauces de la serpiente emplumada no es sino una alegoría del amanecer: es el sol que brota de la tierra al despuntar el alba (aunque bien pudiera tratarse de un heraldo, de Hésperus o la estrella vespertina, que anuncia la llegada del nuevo día). Se trata, al igual que en el caso de Quetzalcóatl, de un héroe civilizador cuya imagen es una alegoría del amanecer o del nuevo día increado. El cambio de piel de la serpiente, que es una de las características más notables del reptil, sirve aquí para representar el poder de regeneración del ciclo cósmico. Se trata del tema del héroe civilizador o del artista elegido que tiene que viajar por el infierno de la noche primigenia para volver a traer con él la luz del día.    La ciudad de Chichen Itzá es la ciudad Maya de Yucatán que ocupa en el plano universal un lugar sólo comparable a las ruinas de la Grecia Clásica en Atenas o las del Alto Nilo del Antiguo Egipto, sobresaliendo no sólo por su grandeza, sino también por la belleza de su concepción y realización. Chichen Itzá guarda un enorme parecido con la cuidad sagrada de Tula, pues ambas ciudades participan de los símbolos más caros del Gran Quetzal: las columnas y relieves en forma serpentina; las almenas en forma de caracol cortado; las enormes plazas del juego de pelota orientadas de norte a sur, siendo las más grandes de todo Mesoamérica. Invención específica de la cultura tolteca es efectivamente el juego de pelota: representación de la lucha entre los poderes diurnos y nocturnos, entre el día y la noche, o entre Quetzalcoatl y Tezcatlipoca.    Chichén-Itzá significa “La Boca del Pozo de los Ittzaes”, resultando así su comunidad la de los hombres del ojo de agua. Ciudad encantada de Yucatán, mítica ciudad maya en donde reina solitaria la pirámide de Kukulkan y duerme el más grande de los Juegos de Pelota ceremoniales prehispánicos con 168 metros de largo. Algunos atribuyen a la palabra “Itzá” una correspondencia con el color blanco, que en la simbólica mesoamericana corresponde a la vida, siendo así lugar de energía y fertilidad; también la región del dios Tlaloc, Tlali y Tonantzin, no menos que de Quetzalcóatl. A Tezcatlipoca corresponde el color negro, pues ¿no es él mismo llamado “El Negro”, “El Oscuro”, “El humear del Espejo”, “El que ve sin ojos”? Es así, el movimiento, el pensamiento, los recuerdos, incluso la conciencia del viento -equivalente al “demonio del aire” de que hablan los evangelistas. El color rojo pertenece al dios desollado Xipetotec, asociándose al tiempo y al espacio, mientras que Hutzilochtli, al movimiento y al color azul.      Por su parte “quetzal” viene a ser más que un sustantivo, equivalente a “ave de hermoso plumaje”, pues es en realidad un concepto abstracto, que reúne las nociones de bello, bonito, pero sobre todo precioso; es lo que amo, quiero, respeto, prefiero o aprecio, lo que no es despreciable ni despreciado: es decir, un símbolo de soberanía. Por su parte la palabra “cóatl”, equivale a nuestra voz serpiente, también comprende al gemelo, al cuate, no menos que a la sabiduría y al conocimiento propio de la astuta serpiente. En su acepción astrológica y alquímica, equivale a Venus, el lucero de la mañana y a su gemelo o doble nocturno, personificado en Phosphorus, el lucero del atardecer.    En el centro de Chichen-Itzá se levanta la imponente pirámide de Kukulkan, llamada por los españoles “El Castillo”. Se trata de la pirámide universalmente mejor orientada, desde el punto de vista astronómico, de todas,  debido al meticuloso cálculo de su estructura: se trata de cuatro gradas divididas por cuatro escalinatas de 91 peldaños cada una rematadas por cabezas de serpientes, lo que sumado da como resultado 364, a los que añadir la palestra, es decir, 365, número igual a los días del año –y de la que se pueden deducir los meses y las eras o siglos de la cultura de los Itzaes.    El Castillo es, en efecto, un pequeño microcosmos arquitectónico, un calendario anual de roca convertido en pirámide, en la que se da un fenómeno notable. Durante los equinoccios de primavera y otoño una serpiente de sombra se desliza bajando ondulante por la escalinata -ilusión creada por la sombra proyectada por los triángulos de la escalinata al ponerse el sol. Hay que añadir que en el interior del Templo de Kukulkan se encentran dos obras del arte ceremonial  más refinado de la cultura mexicana: el trono del altar, de color rojo brillante, decorado con incrustaciones de jade y dientes de jaguar, y un chak mool, de extraordinario acabado, que ahora se encuentra en el Mueso de Arte Moderno de Chapultepec. La pirámide es, pues, un bloque pétreo en movimiento, un código astral y un recinto sagrado, siendo en su conjunto una de las grandes obras artísticas de la humanidad, al reflejar también con precisión el movimiento sideral y astronómica, saber del que gozó la cultura maya por la influencia de Quetzalcóatl.    Fue en 1566 Fray Diego de Landa describió para el mundo occidental por primera vez la belleza y grandiosidad de la ciudad sagrada de Quetzalcóatl convertido en Kukulkan, cuya cultura tocó a su fin en esta ciudad por el enfrentamiento de los Itzáes y los Cocom, emigrando sus habitantes hacia las tierras selváticas del Petén. Cichén Itzá, ciudad sagrada por excelencia, está dominada por el culto a Kukulkan como conquistador, inspirador del espíritu guerrero de la cuidad y como dios, quien es figurado coma la síntesis del quetzal y la serpiente de cascabel, simbolizando el aliento de vida, el principio de la generación y la creación cultural. VII    La ciudad de Uxmal, inspirada por la filosofía de Quetzalcóatl, fue olvidada durante generaciones y redescubierta por el historiador Diego López de Cogollado (1613-1665), a 84 Km al suroeste de la ciudad de Mérida, en medio de la selva yucateca del Puuc. Uxmal fue construido hace mil doscientos años y es un lugar especialmente concebido para que ciertos acontecimientos estelares relacionados con el planeta Venus, quedando señalados en piedra para siempre.    Para los antiguos mayas el espacio cósmico fue ideado como un cuadrado, reinando sus cuatro dioses, llamados Bacables, desde los cuatro puntos cardinales, sosteniendo el cielo para impedir que cayera sobre la tierra y la aplastara. Debajo de la tierra se ahondaban nueve infiernos sobre los cuales se erigían trece cielos -algunos de los cuales son esferas tachonadas de estrellas, otros poblados por antepasados y por dioses. La ceiba representaba al ser humano, eje del mundo, símbolo de un ancestro potente para comunicar los tres mundos: infierno-tierra-cielo, girando a su alrededor la rueda sagrada del sol, condenado a repetirse eternamente hasta que un ciclo cósmico entero se completara, dando con ello origen a un mundo nuevo.    Los mayas denominaron al planeta Venus la “Estrella Roja” y lo relacionaron estrechamente con el Sol, tanto por su brillantes como por las analogía de sus jornadas de trabajo, por lo que la teología maya lo transformó en el “doble” o “cuate” del astro rey, o identificado con Dios. Es entonces Chac, el “hacedor de lluvia”, que es el mismo Kukulkan, equivalente pues del Quetzalcóatl tolteca o azteca. Deidad pacífica que prohíbe férreamente los sacrificios humanos y que al extender los beneficios de la civilización a un grado de perfección se convierte en héroe regenerador de la vida. La aparición del astro servía así para orientar la agricultura y la previsión del porvenir y de la política.    Se cuenta que la pirámide del “Adivino” la construyó un brujo de dimensiones diminutas en una sola noche, ganando con ello el puesto de astrónomo real al gobernador de Uxmal, que había cruzado una apuesta con él. Aquella noche debió de durar cuatro siglos (del IV al IV d. de C.), los que se dividieron en cinco etapas constructivas, pues la pirámide alberga cinco templos superpuestos. Por su parte, el “Palacio del Gobernador”, uno de los más bellos de toda la América Precolombina, esta profusamente adornado con máscaras, donde aparece insistentemente el glifo de Venus. Alineada con Chichen-Itzá y el observatorio de “El Caracol”, Uxmal indica geográficamente una de las rutas más importantes de la Venus sideral. VIII   Algunos estudiosos han supuesto que Quetzalcóatl era de piel blanca, cosa que aunque bien sabida por la tradición no aparece explícitamente en ninguno de los antiguos relatos. Tanto Carlos de Sigüenza como Fray Servando Teresa de Mier llegan a conjeturar que Quetzalcóatl es en realidad uno de los apóstoles, Santo Tomás, también llamado el “gemelo”, quien habría llegado a  Mesoamérica en fecha incierta para predicar el evangelio, las Buena Nueva cristiana.    Desde los tiempos de Fray Bernardino de Sahagún, el misionero franciscano llegó a advertir una posible predicación del evangelio en América, anterior a la conquista, pues en su teología sabían los indios que bajaban en busca del paraíso terrenal, que sabían se encontraba hacia el mediodía, en altísimo monte; o cuando dice que Chiuacóatl era una diosa equivalente a nuestra madre Eva, la cual fue engañada de la culebra, y que ellos tenían noticia del negocio que pasó entre nuestra madre Eva y la culebra.    En las Notas a la Primera Edición del libro de fray Servando Teresa de Mier, edición que se imprimió en Londres de su Historia de la Revolución de 1810 ocurrida en Nueva. España, relata que cuando los Españoles desembarcaron en el continente de América en 1519, encontraron en Cozumel, junto a Yucatán, muchas cruces dentro y fuera de los templos, y una Cruz grande en el patio almenado, hallándose de ellas muchas en Yucatán, de ahí que los Españoles comenzaran a llamar al territorio la Nueva España.    Por su parte Herrera atreve la tesis de que fue el adelantado Francisco de Montejo, quien desde 1527 comenzó la conquista de Yucatán, fue el primero que entendió que, poco antes de la llegada de los Castellanos, un indio principal sacerdote, de nombre Chilam Cámbal, habría profetizado que a la señal de la cruz no podían llegar sus dioses y que dejarían sus ídolos y que adorarían a un solo Dios,  aquellos hombres, que habrían de señorear la tierra. Carlos María Bustamante acabó por convencerse de que Chilam Cámbal en lengua chinesa significa Santo Tomás, cosa que para Bustamante no es tanto de admirarse, pues de aquellas tierras vino, afirma, no sólo el calendario Mexicano, casi idéntico al de los tártaros chineses, estando la lengua mexicana llena de palabras chinas (como es el caso de la partícula reverencial tzin, etc),  sino también la voz del evangelio a las Américas.     Sorprende, es cierto, que los indios mayas usasen del bautismo y la confesión y otras muchas ceremonias de la Iglesia. Así, en 1544, cuando a instancias del Santo Obispo de Chiapas, el clérigo Francisco Hernández, al preguntarles por la creencia antigua, respondieron que creían en la Trinidad, teniendo perfecto conocimiento de la religión de Jesucristo, que veneraban a su madre virgen y ayunaban el día de su muerte -añadiendo el Obispo la noticia creída de que en la tierra de Brasil se hallan los restos de Santo Tomás apóstol, aunque estos son secretos y que solo Dios lo sabe.    Un Comisario de San Francisco escribe a un Conserje de las Indias, el primero de mayo de 1538, que en las Riveras del Río de la Plata los Cristianos fueron recibidos como ángeles por los indios, quienes decían que cuatro años atrás (acaso cuatro edades, como se decía en Yucatán) había allí un profeta llamado Equiara, quien les anunció que llegarían cristianos hermanos de Santo Tomás a bautizarlos, hallando que les enseñó guardar los mandamientos y otras muchas cosas de los cristianos. Y lo mismo en las Crónicas del Brasil, como en las del Padre Manuel de Noberga, que dice que ahí hasta conservaban el nombre de Jesús y María y el de Santo Tomás que les había predicado.    En una palabra: que es un hecho constante en las historias escritas por los Españoles que, de no abandonarse a un ciego pirronismo, el dicho Santo Tomás era un hombre venerable, barbado, blanco, de pelo y barba larga, con un báculo, que predicó en toda América una ley santa y el ayuno de 40 días, que levantó cruces que los Indios adoraban y les anunció que vendrían hombres del oriente, de su misma religión, a enseñarlos y dominarlos. Tal presencia aparece también en los jeroglíficos mexicanos y peruanos, como en el Viracocha barbado del Perú, que llaman incluso a los sacerdotes Paytumes o padres o Tomés, aunque a los suyos llamaban Moanes –cosa que consta también en el Inca Garcilazo. IX    En México, la turbación de Motehusoma y sus consultas constantes al rey de Texcoco, luego de que arribó Juan de Grijalva por primera vez a la costa de la Nueva España, y los regalos que posteriormente envió a Cortés, no provinieron sino de la misma profecía o tradición con que esperaban a su antiguo predicador Quetzalcóhuatl, llegando Cortés en el mismo año y carácter, Ce Ácatl, en que ellos esperaban a Quetzalcóhuatl, que no era dificultad reconocerlo como Señor -aunque la crueldad y rapacidad de los Españoles, ajena a Quetzalcóhuatl, los detenía. Es verdad también que todas las conversaciones de Motehusoma con Cortez, como en todas las historias consta, estuvieron en que todo el arte de Cortes estaba en persuadirle que el rey de España era éste, por lo que en todas partes se le recibió como a raza santa. Ningún misionero de los que han escrito ha dejado de apuntar los vestigios claros del cristianismo que encontraron hasta en las tribus salvajes.    En el siglo XVI, refiere el mismo Carlos María de Bustamante que entre los principales que han tratado el asunto se encuentra Fray Diego Duran, cuya relación dio al Padre Acosta, quien a su vez la imprimió en su Historia de Indias. En dicha historia quedan asentados los vestigios de cristianismo en las creencias religiosas de los indios, tanto en sus creencias sobre la Trinidad como sobre la Eucaristía y la Penitencia. En el mismo siglo el arzobispo de Santo Domingo, Dávila Padilla, escribió un libro para probar la predicación apostólica en las Indias, que él mismo cita en su Historia de Santo Domingo de México. Siguió el célebre Presbítero Tomás de. Torquemada en su Monarquía Indiana, y es bueno para probar la predicación apostólica en las Indias, aunque concluya como dudando, por su temor al gobierno.    A principios del siglo XVII escribió otro religioso, el P. Betancourt, probando legalmente que los indios creían y usaban los siete sacramentos, lo mismo el Padre Remesal, cuya obra en América y España sufrió una oposición impresionante y terrible. Por su parte Solórzano, quien trabajó De Jure Indianorum, arremetió contra la idea de que la predicación del Evangelio estuviera hecha por Santo Tomás, aunque se retractó en su Política Indiana, al salir a favor las obras del dominico Fray Antonio Caloncha. Gregorio García, autor de la Historia de los Incas y del Origen de los Indios, apuntó en esta obra lo que refrendó en su Predicación del Evangelio en el Nuevo Mundo, a saber: que se encontró entre los indios toda la Biblia en figuras, cosa que ya Torquemada contaba, que los misioneros habían encontrado en poder de los indios figurados varios artículos de fe, como la crucifixión y resurrección de Jesucristo, y la imagen de la Virgen y de otras dos Santas. Por su parte el P. Calancha, criollo de la ciudad de La Plata, en el segundo tomo de su Crónica de San Agustín del Perú, se ocupa de probar la predicación del evangelio en todas las Indias por el Apóstol Santo Tomás, único en haberse remontado a las naciones de los verdaderos indios, así llamados por el río Indo, y entre los Chinos, libro en que se asienta la dicha predicación por otros, como Fr. Alonso Ramos en su Historia de Copacabana y Rivadeneira en su Flors Sanctorum. Vida de Sto. Tomás y otros muchos. Ahí se ve como,  por los cantos de los peruanos, constaba que un varón blanco, santo, barbado y de ojos azules y pelo largo, vestido de blanco y con capa judía y un libro bajo el brazo y dos discípulos, les predicó el Evangelio, haciendo muchos prodigios, relaciones y señales –las cuales cuadran admirablemente con el Quetzalcóhuatl de México, llamado en Yucatán y Campeche. Cocolacan y Chilancámbal.    Que Quetzalcóhuatl fuese Santo Tomás también lo sostuvo el célebre cosmógrafo,  matemático e historiador mayor de las Indias, Don Carlos de Sigüenza y Góngora, en su Fénix de Occidente el apóstol Sto. Tomás, y el famoso Becerra Tranco en su Historia de Guadalupe, siendo su juicio de gran peso, por ser obra de gran maestro de la lengua mexicana. Boturini en su Idea de una Nueva Historia General de las Indias prometió probar lo mismo con  muchos documentos que sobre el particular había recogido, y Clavijero en su Storia Anica dél México no se atreve a negarlo. El dominico Burgoa en su Crónica de Tehuantepec apoya la tesis de la predicación de Santo Tomás. Es de la misma opinión el célebre anticuario Lic. Borunda quien ha sostenido el mismo dictamen.    Mier sostiene no sólo la predicación de Santiago en España, solo que prueba con diez veces más documentos la predicación del Evangelio por Santo Tomás o Quetzalcóhuatl en América, reduciendo toda la mitología mexicana, especialmente la acuñada en los tiempos de los Toltecas o de los dioses así llamados  Tlaloques (esto es, del paraíso) a las figuras de Dios, Jesucristo, su madre, Santo Tomás y sus discípulos, quienes murieron en la persecución de Huémac (Mano grande). X    Se ha imputado a los mexicanos antiguos ser adoradores de la serpiente, confundiendo de tal suerte a los mexicanos con los judíos que  llegaron a admirar a la serpiente de metal que Moisés levantó en el desierto, debido a que Quetzalcóhuatl, dios general del Anáhuac, quiere decir serpiente emplumada, llamándose sus santuarios Cohuautépec o Coatépec (esto es, el monte de la culebra) o por adorar a Cihuacóhuatl (o mujer culebra) llamada también Coatlaltona (madre de las culebras) y a su dios Huitzilopochtli, adorando también a Chicomecóhuatl ( o siete culebras) y a la diosa Tzenteutl, llamada Coatlan, Cocomes o Cocohua (esto es, culebras) y rindiéndole culto en lugares como Coatzacoalcos (lugar donde se esconde la culebra), por ser ahí el lugar donde se embarcó y desapareció Quetzalcóhuatl, y Cuatulco, por ser el puerto por adonde anduvo aquel (lugar donde se adora a la culebra), y por llamarse a todo el imperio Colhuacan, traducido por Boturini como el País de la Culebra. Así, México parece el país más culebrero  y enculebrinado del mundo.    Aún en el templo mayor de toda América ubicado en Cholula (Cholollan) están aún hoy aguardando a un anciano blanco y rubio, de pelo y barba largos, de túnica larga y blanca, con capa blanca sembrada de cruces coloradas, con corona en la cabeza y una tiara o mitra, estando recostado en señal de que lo aguardaran. Se trata del sumo sacerdote de Tula, que envió a predicara sus discípulos a Huaxyacac una nueva y santa ley, prohibiendo los sacrificios que no fueran de pan, flores e incienso, que enseña la penitencia y aborrece las guerras y que trajo muchas cruces halladas después por los españoles, que fue perseguido por el rey de Tula, Huémac, paso hasta Cholula o Grande Tula donde estuvo varios años, yéndose después a Coatzacolco, donde se embarcó para Onohcalco, volviéndose luego a Huehuetapallan en Yucatán.    En cuanto a Cihua-cóhuatl o mujer culebra, la diosa que detestaba y prohibía los sacrificios humanos, era una diosa blanca, virgen y rubia, que sin lesión de su virginidad parió por obra del cielo al Señor de la Corona de Espinas o Teohuiznahuac, vestida a la manera de Quetzalcóhuatl, llamada también por ello Cohuatlicue, y le decían también Chalchihiutlicue, por su túnica esmaltada de piedras preciosas ( de cueitlt o túnica y citlalín, palabra chinesa que quiere decir estrella). Es decir, manto azul sembrado estrellas, el cual es un símbolo de virginidad o Matlalcueye, llamada por otro nombre Tonacayóhua o Madre o Señora del que ha Encarnado entre Nosotros, y a las cruces Tonacayuitll o Árbol del que Encarnó entre Nosotros. Es decir: que nunca adoraron a culebras como a dioses, sino que la culebra era jeroglífico indicativo de la religión de Quietzalcóatl. XI    Todo el error proviene del empeño raro de traducir cóatl o cóhuatl por culebra, significando más usualmente mellizo, porque parecían culebras, usándose la palabra coate para significar gemelo o mellizo y nunca lo usaban para significar culebra. A Quetzalcóahuatl llamaban Ometochtli, cuya traducción es “dos hombres” y llamaban Omecíhuatl a una diosa, que ha de traducirse por  “dos mujeres”; es decir, “mellizo” y “melliza”. Por su parte la diosa Chihuacóatl debe traducirse como aquella mujer que parió dos criaturas juntamente o la que pare siempre mellizos, o aún la que pare criaturas de dos en dos. Fray Bernardino de Sahagún dice que es la misma que Coatlilantona y Mixcohiitl, la virgen melliza o la que pare mellizos, y dice que es nuestra madre Eva, pues la mujer de Adán siempre parió gemelos. En cuanto al significado propio y común de Tomás, por la raíz tam, es el de mellizo -aunque puede significar abismo de profundísimas aguas-, y significa lo mismo que Quetzalcóhuatl.    El término hebreo taoma significa “gemelo” o “mellizo”, que lo toma del arameo thoma, mientras que la voz griega para el mismo término es dídymos. Es evidente que Tomás significa “taoma”, es decir, dídymos, que en griego es también “gemelo” (Thomas qui dicitur Dydimus). Por ello dice el evangelista San Juan: “Entonces Tomás, el llamado Dídymo...” (S.Juan, 11, 16), y “Tomás, uno de los doce. Llamado Dídymo...” (20,24). Por otros textos, como Los Hechos de Tomás, citas en Los hechos de los Apóstoles, el padre Migne señala que cuando el Señor reapareció en la resurrección lo hizo bajo la forma de Tomás, y que por ello les dijo: “No soy Tomás, sino su hermano”.  Eso tal vez aclara un poco la confusión de los peregrinos de Emaus sobre la resurrección de Jesús y las dudas de María y de algunos de los apóstoles. Como ha observado Alain Desgris se trata claramente de una alegoría, la cual se repetirá en la idea de que la Virgen María da a luz dos niños: Jesús y Juan, es decir, el amor y el conocimiento juntos –lo cual nos remite inmediatamente al mito de Castor y Pólux, los hijos de Zeus que tomó a la virgen Leda bajo la forma de un cisne. XII    Si coatl significa “gemelo”, la palabra quetzal significa “pájaro”, pero también “precioso”, “apreciable”, “querible”. En efecto, la palabra elidida o sincopada “Quetzal-li”, se refiere en primera instancia al famoso pájaro criado en las selvas de Guatemala, al pájaro de color verde esmeralda y de dulce canto, preciosísimo, que tiene tres plumas largas y grandes en la cola que pierde cuando se le coge por la pesadumbre. Es también, empero, el nombre distintivo para el aprecio -por caso, solían usar la palabra quetzali (que es también palabra chinesa) para alabar a la muchacha honesta y hermosa, es decir, a la virgen pura, significando entonces continencia o virginidad. El quetzal, o el plumero cuando aparece o se pinta así en los jeroglíficos, es indicio inequívoco  del atributo o la nota de la santidad, el equivalente en la iconografía cristiana de la aureola. Entonces Quetzalcóhuatl no significaría serpiente emplumada solamente, sino simultáneamente el “precioso mellizo”, y por ello estaría asociado al planeta Venus, el gemelo, que es a la vez la estrella de la mañana y la estrella del atardecer.    Así pues, para terminar sus especulaciones, Carlos María de Bustamente atreve en 1830 una tesis sorprendente y fascinante: que toda la mitología prehispánica puede explicarse a consecuencia del cristianismo, siendo la palabra “Miecsi” igual a Cristo, queriendo decir así la voz “México” donde se adora a Cristo. XIII    Quetzalcóatl, dios que barría el camino de los dioses del agua, mediante grandes vientos y polvo, en su atuendo de gran sacerdote del templo tenía por atavíos una mitra en la cabeza, manchada, como de tigre, con un penacho de plumas, el cuerpo y la cara teñida de negro, orejeras de turquesa, collar de oro adornada con caracoles marinos, y a cuestas por divisa un plumaje como llamas de fuego, calzas de cuero de tigre, de las rodillas para abajo, adornadas con caracoles marinos, sandalias teñidas de negro, en la mano izquierda una rodela de cinco ángulos, llamada joyel del viento, y en la mano derecha un cetro o báculo enroscado como de obispo (Fray Bernardino de Sahagún Historia General de las Cosas de la Nueva España, Libro I, Capítulo I, Gg. 5).     A todo lo largo de la mitología amerindia, desde México hasta Perú, es uno el mito del pájaro-serpiente –unificado por las antiguas religiones de la cultura del maíz. Así, si el dragón es el símbolo de la omnipotencia imperial china, en tanto manifestación celeste, la serpiente emplumada americana es el dios de la fertilidad, es la madre de la lluvia y el padre el trueno. El doble dios de la fecundidad y de la fuerza, el cual representa a las fuerzas creadoras y ordenadoras de los cielos, siendo responsable de los ritmos de la vida. Es el dios que se encuentra tras la nube de lluvia, especialmente manifestado en el cúmulo de reflejos plateados de mitad del verano. Cuando su negro vientre deja escapar el sudor, la lluvia se manifiesta con su otro nombre: el Dios blanco. Es el cuerpo de la serpiente que lleva sobre sus espaldas el cúmulo de lluvia y en su lengua el relámpago dentado. Convertido en ancestro mítico, es Quetzalcóatl como héroe civilizador, que encarna en figura de hombre y se sacrifica por el género humano.    Una lectura del Códice de Dresde muestra al águila hundiendo sus garras en la serpiente, para extraer la sangre formadora del hombre civilizado. Sin embargo, se trata del mismo dios-serpiente, que vuelve contra sí mismo al pájaro solar, su atributo de poder celeste, para hacer de su misma sangre lluvia nutricia que hará posible el surgimiento del hombre del maíz. El sacrificio de la nube puede verse entonces como la muerte del deseo en el cumplimiento de su misión de amor.    Jaques Sustelle ha interpretó el sacrificio de Quetzalcóatl como arquetipo clásico de la iniciación, hecho de una muerte seguida de renacimiento. Más que una figura propiamente solar, a la blanca divinidad se le asociado con Venus. El divino gemelo es símbolo también de la dialéctica clásica: dos que es doble y uno, dialéctico en sí mismo, y a la vez protector de los gemelos. Anunciándose antes que el sol, e igual que él en trayectoria, nace en el Este para ocultarse en el Oeste (Hésperus y Phósphorus), siendo el alpha y el omega de toda manifestación.    La serpiente mexicana está aureolada por variadas lecturas, de rica elevación o plumaje, llamando la atención la relatada en el mito de los dos soles en su relación con el divino gemelo. Se trata de un mito cosmogónico relacionado con el Juego de Pelota. Así, la serpiente emplumada, entre cuyas virtudes se encuentra la sabiduría no menos que el recato, se asocia también al arco iris. La serpiente de plumas verdes, la serpiente de barbas de lluvia, es también la casa de los rocíos, el señor del alba y el hijo de la serpiente. La palabra sánscrita näga quiere decir a la vez serpiente y elefante, pues el poderoso cuadrúpedo de la memoria es complemento terrestre del principio vital. Cosa análoga sucede en las representaciones del mundo de los maya-quiches de México, cultura  en donde se da la homología entre la serpiente y el tapir. Para los huicholes la serpiente emplumada tiene dos cabezas, abiertas como dos gigantescas mandíbulas por las cuales escupen al sol naciente y engulle al sol poniente. Tal es Quetzalcóatl, el héroe de la leyenda tolteca, cuya soberanía sólo fue sucedida por la hegemonía de México Tenochtlitlan que, lejos de olvidar su figura, hacen de su vuelta en el Quinto Sol una perpetua amenaza al sistema de componendas urdido por los bárbaros Aztecas.    El Popol  Vuh, libro sagrado de los mayas, narra en uno de sus pasajes como en los lejanos tiempos de la creación del universo dos hermanos (Hunahpú e Ixbalanqué), que representaban el lado luminoso del cosmos, debieron enfrentarse a los seres de la oscuridad en una pugna resuelta mediante un juego de pelota, en el cual se cifra la dialéctica eterna del día y la noche, de la luz y la  oscuridad, de la vida y la muerte. Se trata así de un viaje en que dos hermanos bajan al inframundo. Realizando ahí el deporte ritual del pok a pok y en cuya jugada les va convertirse en el Sol y la Luna. Tal es la hazaña de Hunahpú e Ixbalanqué, que los pueblos mayas conmemoraban en sus ciudades al otorgar un sitio de privilegio en su espacio sagrado construyendo uno o varios juegos de pelota.    Para la cultura Maya la serpiente sagrada, junto con el jaguar, es el animal que representa mejor las más poderosas expresiones divinas. Los nombres para designar a la serpiente y al cielo (“kumatz”) son voces homónimas. Análogos paralelismos se da en otras culturas: los caldeaos tenían una misma palabra para vida y serpiente, y el arábigo llama a la serpiente con la voz el-hayyah y a la vida el-hayat, siendo El-Hay el nombre de una divinidad suprema, llamada también “el vivificante”, es decir, el que da vida o el principio mismo de la vida. Para los mayas la misma Vía Láctea era vista bajo la forma fabulosa de una serpiente estelar, con las fauces abiertas. “Kumatz” es así el símbolo propio del sacrificio y la trasformación, en donde la serpiente y sus cíclicos cambios de piel indican la potencia del renacimiento. [1] Pasajes que recuerdan al Profeta del Imperio del que habla el Apóstol San Juan en el libro de las revelaciones, que hacía grandes prodigios, haciendo bajar fuego del cielo a la tierra a la vista de los hombres, y seduciendo a los hombres  para hacer una estatua del Monstruo y que hablara, haciendo matar a todos aquellos que no la adorasen, y cuyo número de hombre es 666. San Juan, Apocalipsis, 13, 11-18.