Virgin crosses the hands by soumission.

Giuliano da Maiano (1432 – 1490) was een Italiaans architect, intarsia-kunstenaar (inlegwerk) en beeldhouwer, de oudere broer van Benedetto da Maiano, met wie hij vaak samengewerkt heeft. "Annonciation" inlegwerk, Florence, Duomo, Sacristie

This a story of false annunciations, about waiting for an angel who never shows up. First we don’t know if he’s there, because he could just be hiding behind the doorway. Gradually it becomes clear that he’s not coming. Of course the angel is a metaphor because I’m not religious and I was going through five years of infertility treatment. What we learn about the subject in the media - documentaries, interviews, articles and TV programs on infertility - they all have a happy end. In reality, the success stories are rare, but they are the ones we hear of. For the rest of us, this biased broadcasting is upsetting. It’s as though the general public should not see the inconsolable reality but instead a cathartic ‘per aspera ad astra’ Hollywood story. When in a treatment, one’s imagination is quick. One thinks of names and which school the child will go to. When the treatment is unsuccessful, it’s not exaggerated to say it feels like mourning someone who died. The loss is very concrete. Not only does one lose a child, one also loses a whole future life as a family. - Elina Brotherus 2013. Annonciation addresses a topic still very much a taboo: that of involuntary childlessness. With this work Elina Brotherus returns to the autobiographical documentary she became known for in the late 90's. We follow her through times of alternating hope and deception, with the intercepting calendar pages showing that yet another year has passed. Annonciation gives a voice to a surprisingly large number of women and men whose experience is rarely articulated in art or in life. The photographs are printed on Museo Silver Rag paper, mounted on anodised aluminium and framed. The calendar page fac similes are printed on Hahnemühle Photo Rag 188 gsm paper.

+++ MORE DETAILS OF ARTWORKS www.flickr.com/photos/144232185@N03/collections

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Annonciation - Moyen Âge

Plat de quête ou à offrandes en laiton, à décor central de la scène de l'Annoncitaion avec l'archange Gabriel visitant la Vierge Marie et lui annonçant la conception de Jésus, entourée d'inscriptions gothiques allemandes, ainsi que de petites fleurs et motifs stylisés en bordure, provenance Allemagne (région de Nuremberg), d'époque fin XVIème début XVIIème siècles.

Marco Palmezzano 1460-1539 Forli Annonciation 1497 315x212 Forli Museo di San Domenico LA DÉESSE ? MÈRE OU FEMME-AMANTE ? OU LES DEUX ? Dans la théologie catholique et orthodoxe Marie n'est pas une déesse, certes, il ne faut pas confondre, mais la Vierge Marie en tant que Mère de Dieu est une représentation symbolique très proche des multiples Déesses Mères, qui dans d'autres traditions philosophiques ou religieuses, tentent de concevoir les mystères de la Vie et de la Fécondité. la Mère du Christ, la Mère de Dieu ou des Dieux c'est aussi bien, symboliquement parlant, la Mère de toute vie, la Mère-Terre, avant d'être la mère de chaque homme. Un puissant archétype qui traverse toutes les cultures de tous les temps. Les Vénus paléolithiques et les Déesses-mères néolithiques sont attestées par l'archéologie. La vénération de la Déesse mère, de la fécondité est très immédiatement liée dans l'esprit des hommes au culte de la terre et à la fertilité. Gaïa, La Terre-Mère est évoquée dans la Théogonie d'Hésiode. Elle donne naissance avec Ouranos à la première génération des Dieux. A ce niveau des divinités primordiales, non anthropomorphiques, la vie peut apparaître sans intervention mâle, par parthénogenèse. Dans certaines versions du mythe Gaïa donne naissance, sans intervention mâle, à Ouranos, qu'elle prend ensuite comme époux. Cybèle, déesse phrygienne adoptée par les Grecs et les Romains est une déesse mère appelée Magna Mater, Mère des Dieux et symbole aussi de la fertilité de la nature. Dans la mythologie Grecque Demeter-Ceres est aussi symbolique de la fécondité, de la naissance et des mystères de la vie. Déesse de la Terre elle favorise l'agriculture et notamment celle du blé. Elle est aussi le symbole de la mère éplorée par la perte de sa fille, Perséphone (Proserpine), enlevée par Hades (Pluton). Trois déesses grecques, Héra, Athena et Artémis portaient l'épithète de partheneia, virginale, alors que Héra et Athena eurent plusieurs enfants. Marie, la mère du Christ est aussi un symbole très proche de la déesse Egyptienne Isis. L'iconographie d'Isis montre très souvent la déesse assise sur un trône en train d'allaiter le très jeune Horus Dans l'hindouisme le concept de Shakti, sous des appellations et représentations diverses (Parvati, Laksmi, Durga..) symbolise le principe énergétique féminin, la Mère et la Femme Universelle. La fonction symbolique n'est aucunement limitée au domaine religieux mais constitue un mode de compréhension beaucoup plus général : Les mots sont les symboles qui nous permettent de représenter nos idées. Les caractères sont les symboles qui permettent de représenter graphiquement les mots. Le langage est une forme particulière de symbole. Les nombres sont des symboles. Toutes les religions et les philosophies peuvent être envisagées comme des efforts pour découvrir la nature du monde perceptible, le processus de la manifestation de l'existence, et le but de la vie et de la mort. Leur mode d'expression constant est symbolique. L'Image, l'art de la peinture, dans les religions qui ne sont pas aniconiques, véhicule des symboles puissants et significatifs révélateurs des tendances des sociétés et des sensibles différences culturelles qui existent entre les différentes civilisations. Il existe en effet des dissimilitudes symboliques très importantes entre les représentations de la Déesse. Les Déesses Paléolithiques et Néolithiques sont des Déesses-Mères mais aussi des Déesses-Femmes, sexuées. Les caractères sexuels de la "Vénus de Willendorf" ou de la "Dame aux léopards" sont très manifestes. Cybèle a un amant, Attis, qu'elle émascule pour se venger de son infidélité. Dans l'Hindouisme les images de Kâlî, Durgâ, Sarasvatî , Lakshmi, Bhâvanî (« Celle qui donne l'existence ») ou Lajja Gauri (« la dorée modeste ») sont symboliques de la femme, de l'épouse, de la maîtresse, de l'amante, et présentent souvent des caractères sexuels très affirmés. Dans l'hindouisme le yoni, organe génital féminin est le symbole de l'énergie féminine. Sa représentation est généralement associée à celle du sexe de l'homme, le lingam, symbole de l'énergie masculine. D'où dérive la représentation allégorique du Yin et du Yang dans la civilisation chinoise. Il faut constater cette évidence : La symbolique chrétienne partage avec les religions sémitiques (judaïsme et islam) un puritanisme très puissant qui jette un voile épais, bien réel et pas seulement allégorique dans l'islam, sur la femme, être sexué. La femme amante n'existe pas dans ces traditions religieuses, ou seulement pour tromper l'homme. L'ennemi, comme Judith, Jaël ou Dalila . L'iconographie chrétienne magnifie la mère, mais laisse la femme, et la relation sexuelle, dans l'ombre, ou même la nie et la persécute. Dans le christianisme catholique les femmes emblématiques sont la Vierge, mère de Dieu par l'opération du Saint Esprit, et les Saintes, toutes vierges, ou sinon, comme Marie Madeleine, immensément repentantes d'avoir commis LA Faute. Dans l'Islam, la femme est une terre de labour, à ménager, à condition qu'elle obéisse à l'homme, comme l'homme se prosterne devant Allah. Avec le christianisme on est très loin des allégories naturalistes et réalistes des temps paléolithiques et néolithiques. On est très loin des déesses de l'Amour-érotique de la mythologie grecque, et de la symbolique immensément diversifiée mais puissamment sexuelle des hindouismes. Ces différences trouvent peut-être leur origine dans les deux modalités différentes, et mêmes opposées, d'organisation des sociétés humaines : les sociétés matriarcales et celles patriarcales. Le christianisme a beaucoup hérité des sociétés sémitiques. Hors ces sociétés ont développé leurs mythes fondateurs à une époque où dominait chez elles le modèle patriarcal caractéristique des sociétés pastorales et nomades. C'est particulièrement le cas du Judaïsme, et plus tard de l'Islam. Par contre l'Hindouisme s'est construit en modifiant totalement la religion védique, masculine, importée par les envahisseurs indo-européens. Une religion védique caractéristique d'une pensée patriarcale, dominée par des Dieux masculins. Cette modification s'est faite par des emprunts, tout à fait déterminants, considérables mêmes, aux représentations symboliques des civilisations dravidiennes, antérieures aux invasions indo-européennes. Civilisations qui comme celle de l'Indus étaient sédentaires, agricoles, citadines et commerçantes. Le lingam et la yoni sont des symboles dravidiens et absolument pas indo-européens. L'Antiquité grecque est un exemple de superposition et de coexistence des deux cultures matriarcales et patriarcales. Les Dieux masculins arrivent avec les envahisseurs indo-européens. Ils supplantent les déesses des temps antérieurs. Zeus est le roi des Dieux, il collectionne les relations adultères et Hera, son épouse, ne peut qu'encolérer. Mais les déesses ne sont pas éliminées pour autant. Elles contestent même un peu, comme Héra (Junon) qui persécute les maîtresses de son époux, et aussi en le trompant un peu (pas trop). D'ailleurs Zeus, à l'époque où il était poursuivi par son père, a trouvé un refuge temporaire, le temps de grandir, grâce à sa mère, en Crète, civilisation pré-indoeuropéenne sans doute de même type que celle Dravidienne de l'Inde, beaucoup plus favorable à la femme. Et à la femme qui veut préserver son enfant de la domination mâle. Il est vrai que nous, hommes, avons parfois du mal à tolérer l'émancipation de nos fils. La société antique grecque comme celle romaine élabore donc un art de la peinture et de la sculpture très féministe. Un art dans lequel la Déesse n'est pas seulement la Déesse Mère mais aussi la Déesse-Femme, la Déesse de l'Amour-Erotique (Aphrodite-Venus), la Déesse-Amante. Et même la Déesse-Femme saphique, comme Artémis. Mais cette même société grecque se construit au quotidien sur un mode très paternaliste apporté par les envahisseurs indo-européens. Une société qui est manifestement très différente de celles que l'on aperçoit en Crète Minoenne et en Egypte, où la femme apparaît comme beaucoup plus libre. La femme grecque et celle romaine, la femme modèle de ces sociétés, c'est la Matrone; c'est à dire l'épouse et la mère, vertueuse, la femme de devoirs. Elle règne sur la maison, les enfants en bas âge, mais ne sort qu'accompagnée d'une esclave. Les jeux érotiques lui sont interdits. C'est ainsi que Lucrèce, violée par Sextus Tarquin, se suicide pour échapper au déshonneur. L'amour conjugal est uniquement destiné à la reproduction, et la vertu -conditionnée- de la femme est garante de la légitimité des enfants. Pour l'amour-érotique il y a les femmes libres et aussi en Grèce les jeunes gens. La société traditionnelle hindoue s'était construite, bien antérieurement à celle grecque, sur un modèle voisin: en séparant la femme-épouse-mère de la femme-libre-maitresse. Mais avec une différence considérable : Infiniment moins de puritanisme, et sans la réprobation morale qui s'attache dans les milieux sémitiques ou sémitisés à l'acte sexuel et à l'érotisme. Pour la femme libre hindoue, non mariée, son devoir de caste est l'Amour-érotique et il ne s'y attache aucune réprobation. Sa destinée est seulement différente, elle n'est pas honteuse. En remplissant son rôle de femme libre elle obéit à ses devoirs et sa "réincarnation" ne sera pas une régression dans la hiérarchie du vivant, au contraire. Un ouvrage comme le Kama-Sutra, impensable dans un environnement culturel sémitique et indo-européen, en témoigne. Autrement dit la société hindoue s'est construite, en partie, et s'est maintenue, malgré la très longue occupation islamique ultérieure, à partir d'archétypes et de symboles très anciens, antérieurs au 2è millénaire avant notre ère. Des symboles et des archétypes que l'on aperçoit en Occident quand on étudie les civilisations crétoises et égyptiennes. Des symboles dont on aperçoit la trace évidente dans la Mythologie Grecque. Des symboles qui réapparaissent dans la peinture européenne, en Italie, à la "Renaissance". Sans conflit avec la représentation catholique. Comme le montre Alessandro Botticelli dont toute l'oeuvre associe les deux héritages, païen et chrétien. Dans ce nouveau symbolisme la Déesse est Femme-Amante autant que Mère, et non pas seulement Mère comme dans la symbolique chrétienne, et plus généralement sémitique. Et la symbolique de la Déesse dans l'art contemporain, celui officiel ? Il n'y a plus de déesse, l'humanité progresse, c'est une évidence. THE GODDESS ? MOTHER OR WOMAN-LOVER? OR THE TWO ? In Catholic and Orthodox theology Mary is not a goddess, certainly, it should not be confused, but the Virgin Mary as Mother of God is a symbolic representation very close to the multiple Mother Goddesses, who in other philosophical or religious traditions, try to conceive the mysteries of Life and Fecundity. the Mother of Christ, the Mother of God or of the Gods is symbolically speaking the Mother of all life, the Mother Earth, before being the mother of every man. A powerful archetype that crosses all cultures of all time. The Paleolithic Venus and Neolithic Mother Goddesses are attested by archeology. The veneration of the Mother Goddess of fecundity is very immediately linked in the minds of men to the worship of the earth and to fertility. Gaia, the Mother Earth, is evoked in Hesiod's Theogony. She gives birth with Ouranos to the first generation of gods. At this level of the primordial divinities, non-anthropomorphic, life can appear without male intervention, by parthenogenesis. In some versions of the myth Gaia gives birth without male intervention of Ouranos that she then takes as husband. Cybele, Phrygian goddess adopted by the Greeks and Romans is a mother goddess called Magna Mater, Mother of the Gods and also symbol of the fertility of nature In Greek mythology Demeter-Ceres is also symbolic of fertility, birth and the mysteries of life. Goddess of the Earth it favors agriculture and especially that of wheat. She is also the symbol of the mother grieving by the loss of her daughter, Persephone (Proserpine), abducted by Hades (Pluto). Three Greek goddesses, Hera, Athena and Artemis bore the epithet parthenia, virginal, although Hera and Athena had several children. Mary, the mother of Christ is also a symbol very close to the Egyptian goddess Isis. The iconography of Isis very often shows the goddess seated on a throne breastfeeding the very young Horus In Hinduism the concept of Shakti, under various names and representations (Parvati, Laksmi, Durga ..) symbolizes the feminine energetic principle, the Mother and the Universal Woman. The symbolic function is in no way limited to the religious domain but constitutes a more general mode of understanding: Words are the symbols that allow us to represent our ideas. Characters are symbols that graphically represent words. Language is a particular form of symbol. Numbers are symbols. All religions and philosophies can be viewed as efforts to discover the nature of the perceptible world, the process of manifestation of existence, and the purpose of life and death. Their constant mode of expression is symbolic. The Image, the art of painting, in religions that are not aniconic, conveys powerful and significant symbols revealing trends in societies and sensitive cultural differences that exist between different civilizations. There are indeed very important symbolic dissimilarities between the representations of the Goddess. The Paleolithic and Neolithic goddesses are mother goddesses but also goddesses-women, sexed. The sexual characters of the "Venus of Willendorf" or the "Lady with Leopards" are very obvious. Cybele has a lover, Attis, whom she emasculates to avenge her infidelity. In Hinduism the images of Kali, Durga, Sarasvati, Lakshmi, Bhavani ("The one who gives existence ") Or Lajja Gauri (" modest gold ") are symbolic of the woman, of the wife, of the mistress, the lover, and often have very strong sexual characteristics. In Hinduism the Yoni, female genital organ is the symbol of feminine energy. Its representation is generally associated with that of the sex of the man, the Lingam, symbol of the masculine energy. From which derives the allegorical representation of Yin and Yang in Chinese civilization. It should be noted that the Christian symbolism shares with Semitic religions (Judaism and Islam) a very powerful puritanism that throws a thick veil, real and not only allegorical in Islam, on woman as a sexed being. The loving woman does not exist in these religious traditions, or only to deceive the man. The enemy, like Judith, Jael or Dalila. Christian iconography magnifies the mother, but leaves the woman, and the sexual relationship, in the shadows, or even denies and persecutes her . In Catholic Christianity the emblematic women are the Virgin, mother of God through the operation of the Holy Spirit, and the Saints women, all virgins, or else, like Mary Magdalene, immensely repentant of committed THE Fault. In Islam, the woman is a land of plowing, to be spared, provided that she obeys the man, as the man bows down to Allah. With Christianity we are very far from the naturalistic and realistic allegories of the Paleolithic and Neolithic times. We are very far from the goddesses of the Erotic Love of Greek mythology, and the immensely diversified but powerfully sexual symbolism of Hinduism. These differences find may be their origin in the two different and even opposite modes of organization of human societies: matriarchal and patriarchal societies. Christianity has many inherited of Semitic societies. But these societies developed their founding myths at a time when the patriarchal model characteristic of pastoral and nomadic societies dominated them. This is particularly the case of Judaism, and later of Islam On the other hand, Hinduism was constructed by totally modifying the Vedic, imported by the Indo-European invaders. A Vedic religion, male, characteristic of patriarchal thought, dominated by male Gods. This modification was made by borrowings, absolutely decisive, even considerable, to the symbolic representations of Dravidian civilizations, wich preceded the Indo-European invasions. This Civilizations, like that of the Indus, were sedentary, agricultural, urban and commercial. Lingam and yoni are Dravidian symbols and absolutely not Indo-European. Greek antiquity is an example of the superposition and coexistence of the two matriarchal and patriarchal cultures. The male Gods arrive with the Indo-European invaders. They supplant the goddesses of earlier times. Zeus is the king of gods, he collects adulterous relations and Hera, his wife, can only be angry. But the goddesses are not eliminated . They even challenge a little, like Hera (Juno) who persecutes the mistresses of her husband, and also by deceiving him a little (not too much). Moreover, Zeus, at the time when he was pursued by his father, found a temporary refuge, the time to grow, thanks to his mother, in Crete, a pre-Indo-European civilization no doubt of the same type as that the dravidian society of India, much more favorable to women. And to the woman who wants to preserve her child from male domination. It is true that we men, we sometimes have trouble tolerate the emancipation of our sons. Ancient Greek society, like that of Rome, is therefore developing a very feminist art of painting and sculpture. An art in which the Goddess is not only the Mother Goddess but also the Goddess-Woman, the Goddess of Erotic Love (Aphrodite-Venus), the Goddess-Lover. And even the Sapphic Woman Goddess, like Artemis. But this same Greek society is built daily in a very paternalistic way brought by the Indo-European invaders. A society that is obviously very different from those seen in Minoan Crete and Egypt, where the woman appears much freer. The Greek woman and the Roman woman, the model woman of these societies, is the Matron; that is, the wife and the mother, virtuous, the wife of homework. She reigns over the house, the young children, but only goes out accompanied by a slave. Erotic games are forbidden to him. This is how Lucretia, raped by Sextus Tarquin, commits suicide to escape dishonor. Conjugal love is only for the reproduction, and the virtue of the woman, conditioned, is a guarantee of the legitimacy of the children. For erotic love there are free women and also in Greece young men . The traditional Hindu society was built, much earlier than the Greek one, on a similar model: by separating the woman-wife-mother from the woman-free, mistress. But with a considerable difference: Infinitely less puritanism, and without the moral reprobation that attaches itself in the Semitic or Semitised circles to the sexual act and to eroticism. For the unmarried free Hindu woman, her caste duty is the Love-Erotic and there is no reprobation attached to it. His destiny is only different, it is not shameful. In fulfilling her role as a free woman she obeys her duties and her "reincarnation" will not be a regression in the hierarchy of the living, on the contrary. A book such as Kamasutra, unthinkable in a Semitic and Indo-European cultural environment, bears witness to this. In other words, the Hindu society was built, in part, and maintained, despite the very long period of Islamic occupation, from archetypes and very ancient symbols, prior to the 2nd millennium BC. Symbols and archetypes that can be seen in the West when studying Cretan and Egyptian civilizations. Symbols of which we see the obvious trace in Greek Mythology. Symbols that reappear in European painting, in Italy, at the "Renaissance". No conflict with Catholic representation. As shown by Alessandro Botticelli whose whole work combines the two heritages, pagan and Christian. In this new symbolism the Goddess is Woman-Lover as much as Mother, and not only Mother, as in Christian and more generally Semitic symbolism. And the symbolism of the Goddess in contemporary art, the official one? There is no more goddess, humanity is progressing, it is obvious.

Die Bronzetür der Porta di San Ranieri, das Portal am südlichen Querschiff, wurde um 1180 von Bonanus Pisanus geschaffen. Die Reliefs mit hellenistischen, römischen und byzantinischen Einflüssen zeigen Szenen aus dem Leben von Jesu und Maria. Sie wurden, wie in Italien üblich, gegossen und auf Holz montiert.

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The goal of e-codices is to provide free access to all medieval and a selection of modern manuscripts of Switzerland by means of a virtual library. On the e-codices site, complete digital reproductions of the manuscripts are linked with corresponding scholarly descriptions.

Annunciazione Chiesa di Santa Maria degli Angeli detta Gancia a Palermo.

Download Image of The Annunciation and Visitation from BL Lansdowne 420, f. 7. Free for commercial use, no attribution required. Full-page illuminated miniature in two registers of the Annunciation above, and the Visitation below, with figures of Gabriel, Mary, and Elisabeth holding scrolls. Image taken from f. 7 of Psalter, with calendar. Written in Latin. The Annunciation is a biblical event in which the angel Gabriel appeared to the Virgin Mary to announce that she had been chosen to give birth to Jesus, the Son of God. The event is recorded in the New Testament in the Gospels of Luke and is a central moment in the story of the Nativity of Jesus. The scene typically depicts Mary and Gabriel, who is usually shown holding a lily, a symbol of purity, and announcing the news of the birth of Jesus to Mary. The Visitation is a scene in the New Testament that depicts the meeting between Mary, the mother of Jesus, and her cousin Elizabeth, who was pregnant with John the Baptist. According to the Gospel of Luke, Mary visited Elizabeth after the angel Gabriel had informed her that she was to become the mother of Jesus. When Mary arrived, Elizabeth was filled with the Holy Spirit, and she declared that Mary was blessed among women and that the child within her was the son of God. The Visitation is often depicted in Christian art, particularly in paintings and sculptures, as a tender and intimate moment between two expectant mothers. Mary is typically shown with a child-like expression of joy and wonder, while Elizabeth is often depicted as being filled with the Holy Spirit, with gestures or symbols that reflect her state of grace. The Visitation is significant for several reasons. It highlights the close relationship between Mary and Elizabeth, and their shared experience as mothers-to-be. It also emphasizes the divine nature of the child within Mary, and the role that John the Baptist would play in preparing the way for Jesus' ministry. The scene is often interpreted as a symbol of the coming together of the old and new covenants, as Elizabeth, who was a descendent of Aaron, represents the old covenant, while Mary, who is carrying the son of God, represents the new covenant. The image of Mary holding the Christ Child is a common depiction in Christian art and is known as the "Madonna and Child." It represents the mother of Jesus and her son and is a symbol of motherhood, love, and compassion.. Dated: 1300 - 1500. Topics: annunciation, visitation, lansdowne, bl lansdowne, latin manuscript, medieval miniatures, book of psalms, psalter, psalms, illustrated books, calendar, illuminated calendar, medieval manuscript, illuminated manuscripts, illumination of books and manuscripts, british library

Basilique (partiellement) romane Sainte-Marie-Madeleine ; commune de Vézelay, Yonne 89, Bourgogne, France Plan ... Une longue nef romane de dix travées, flanquée de collatéraux et précédée d'un narthex de même largeur, long de trois travées et pourvu pareillement de bas-côtés, un transept en saillie légère, sur lequel s'articule un vaste chœur gothique à déambulatoire et couronné de cinq absidioles rayonnantes, tangentes entre elles, composent une silhouette basse et plane, presque à ras de roche et redressée à peine par les deux tours : une au côté Sud de la façade, la seconde plantée sur la dernière travée du bas-côté méridional de la nef... Élévation et voûtement de la nef ... L'élévation de cette nef n'est qu'à double étage; c'est-à-dire que, postérieure elle-même de plusieurs années à l'abbatiale clunisienne, elle en refuse délibérément le faux triforium plaqué, les profils en cintre brisé, l'élan vertical. Ses formes sont drues, opulentes, robustes comme une sève paysanne : grandes arcades en plein cintre, dont le rouleau exté­rieur s'orne d'une frise de rinceaux, bandeau horizontal décoré de rosaces, fenêtres hautes inscrites dans la courbe d'arcs-formerets enjo­livés d'une sorte de galon plissé, guirlande accompagnant, telle une collerette, la course des arcs-doubleaux ; piles cruciformes à demi-colonnes engagées régulièrement sur les quatre faces. L'apport clunisien n'est sen­sible qu'aux petits pilastres qui, nichés dans les angles, reçoivent les arcs-formerets et reposent sur le bandeau horizontal. Tout le reste est le fruit et la consécration de la veine la plus authentique du terroir en ses fibres profondes; il n'y manque pas même, sécrété par la curieuse bichromie blanche et ocre des arcs, un parfum d'exotisme qui, au-delà des églises brionnaises et du lointain Velay, semble venir tout droit de l'Espagne musulmane dans les pas des pèlerins. Des voûtes d'arêtes couvrent uniformément la nef et ses bas-côtés. Il est impossible, une fois encore, de ne pas évoquer à leur propos l'église brionnaise d'Anzy-le-Duc, anté­rieure de peu d'années à la Madeleine, ... Les chapiteaux ... Outre les bandes ornementales qui soulignent d'un trait scin­tillant les articulations essentielles de la struc­ture, la nef ne compte pas moins d'une centaine de chapiteaux sculptés avec une verve parfois délirante, mais tempérée par un sens décoratif infiniment sûr. Les sujets en sont d'une fan­taisie et d'une variété rebelles à toute logique. Deux d'entre eux représentent des scènes et épisodes de la mythologie païenne : éducation d'Achille (bas-côté méridional), enlè­vement de Ganymède (nef, côté Sud); ils paraissent illustrer la renaissance antique qui se développe précisément dans la civilisation romane dès les dernières années du XIe siècle, ... Beaucoup plus nom­breux sont les sujets bibliques : fleuves du paradis, chute d'Adam et d'Eve, sacrifices d'Abel et de Caïn, mort de Caïn, vie de Jacob, David brisant la mâchoire du lion, David et Goliath, Daniel entre les lions, Judith et Holopherne, etc. Les épisodes de la vie du Christ en sont à peu près absents, comme si la figure éblouissante du tympan suffisait à concentrer sur elle la ferveur des pèlerins, et l'on n'observe pas avec moins d'étonnement que, pas une fois, la sainte patronne, Marie-Madeleine, n'est représentée. Les vies de saint Pierre, de saint Antoine, de saint Martin, de saint Benoît, et même de sainte Eugénie fournissent plusieurs thèmes iconographiques. De l'un à l'autre, comme un leitmotiv, d'horribles démons échevelés sont les animateurs malfaisants de cette imagerie, ... Les portails occidentaux Le Christ, au contraire, triomphe seul au prodigieux portail occidental, l'œuvre la plus pathétique et la plus savante de toute la sculp­ture romane de Bourgogne. Deux petits portails latéraux l'encadrent. Sous leurs riches voussures surhaussées, ils présentent en une symétrie volontaire, à droite, des scènes de l'Enfance du Christ : Annonciation, Visi­tation, Annonce aux bergers, Nativité, Adora­tion des mages; à gauche, les pèlerins d'Emmaus et l'Apparition du Christ aux apôtres, après la Résurrection. L'Incar­nation du Verbe et le Triomphe sur la mort se répondent comme les volets d'un diptyque, annonçant et expliquant la grande leçon qui en procède : « Soyez mes témoins. Allez, évangélisez toutes les nations ». Traduction saisissante de l'enseignement théo­logique, c'est le Christ lui-même, messager du Père, qui de Ses mains étendues en un geste cruciforme, infuse l'Esprit aux apôtres, parmi le cortège impressionnant des peuples de la terre qui processionnent au linteau et envahissent la courbure du tympan, enveloppés à leur tour par les signes du Zodiaque et les Occupations des mois. Sur les pié­droits, des apôtres commentent l'inoubliable vision, et le Précurseur siège au trumeau. Le narthex, la crypte et le chœur ... Entrepris peu après la nef, le nar­thex enrobe de pénombre les portails. Il développe le principe innové déjà aux confins du Brionnais, en la belle priorale de Perrecy-les-Forges, et organise autour d'un vide central des bas-côtés à tribunes faisant retour sur la troisième travée. La croisée d'ogives apparaît timidement à cette tribune centrale, ainsi qu'à sa voisine du Sud, et contribue à dater l'ouvrage des années 1140 à 1160 environ. Le narthex s'ouvrait lui-même par un portail sculpté, soit d'un Jugement dernier, qu'a remplacé un médiocre pastiche du XIXe siècle, soit, selon Viollet-le-Duc, du Christ entouré des apôtres et des symboles évangéliques. Le fronton, avec ses cinq baies en lancette éche­lonnées, dont des statues-colonnes garnissent les piédroits, est gothique. Une galerie d'arcatures trilobées meuble le registre supérieur, sous une belle voussure en cintre brisé... Et c'est, de fait, la voûte d'ogives qui triomphe dans le chœur construit, vraisemblablement à l'initiative de l'abbé Girard d'Arcy (1171-1198), pour remplacer le chœur des moines dont Etienne de Bâgé avait consacré l'autel. Trouvaille géniale que cette ample conque qui conclut dans une apothéose de nacre les féeries polychromes de la nef, nouant avec elle, au-delà de la dissemblance des styles, un dialogue mystique et qui n'a pas de fin. L'élévation est ici à triple étagement, avec, interposée entre les hautes fenêtres et les arcades en cintre brisé que soutiennent des colonnes, une galerie de circulation à double baie et colonnette médiane. Un faisceau de trois colonnettes repose en porte-à-faux sur le tailloir de chaque pile du rez-de-chaussée, et monte, coupé par trois bagues, recevoir les retombées des ogives et des formerets très surhaussés enveloppant les fenêtres hautes, qu'irradie en un continuel rejaillissement la lumière des matins. (extrait de : Bourgogne romane ; Raymond Oursel, Ed. Zodiaque, Coll. La nuit des Temps, 1974, pp. 251-284) "Architecture romane" "Art roman" roman romane romans romanes "Romanische Architektur" "Romanische Kunst" Romanik romanisch "Arte romanica" "Architettura romanica" "Arquitectura romanica" "Romanesque Art" "Romanesque Architecture" église abbatiale basilique Sainte-Marie-Madeleine Vézelay nef collatéral narthex bas-côté choeur déambulatoire absidiole fronton tour "baie en lancette" statue-colonne "arcature trilobée" arcade "plein cintre" arc-formeret arc-doubleau "demi-colonne engagée" "voûte d'arêtes" chapiteau frise tribune "Samson terrassant le lion" "la décollation de Saint Jean-Baptiste" "le prophète Nathan et David" "Saint-Benoît ressucitant un enfant" "Saint-Pierre et Saint-Paul priant" portail tympan Résurrection "Apparition du Christ aux apôtres" "Pèlerins d'Emmaüs" voussure Annonciation Visitation "Annonce aux bergers" Nativité "Adoration des mages" Christ linteau trumeau "signes du zodiaque" "travaux des mois" Apôtres "enlèvement de Ganymède" Luxure "démon échevelé" "la balance" "Moulin mystique" "Mort du pauvre Lazare" "Mort du mauvais riche" "David brisant la machoire du lion" "fleuves du paradis" Tentation "chute d'Adam et d'Eve" "les pélicans" "David et Goliath" "Moïse et le veau d'or" "Rencontre de Saint-Paul et de Saint-Antoine" "Hérode et Hérodiade" "Sacrifice d'Abel" "Sacrifice de Caïn" "Mort de Caïn" "Vie de Jacob" "Daniel entre les lions" "Judith et Holopherne" Saint-Pierre Saint-Antoine Saint-Martin Saint-Benoît Sainte-Eugénie"

Collégiale romane Saint-Pierre ; commune de Chauvigny, Vienne 86, Poitou-Charentes, France La collégiale Saint-Pierre (XIe siècle-XIIe siècle) est une église-halle à trois vaisseaux. Elle fut commencée par l'abside et terminée cent ans plus tard par la nef. À l'extérieur, clocher carré à double étage de baies, superbe chevet richement sculpté. L'intérieur de l'église a malheureusement été batiolé au XIXe siècle, mais les chapiteaux du chœur à déambulatoire et chapelles rayonnantes présentent un riche décor sculpté (monstres, allégories de Babylone...) et dédicacé : Gofridus me fecit. (extrait de : fr.wikipedia.org/wiki/Chauvigny#Lieux_et_monuments) Nef de 5 travées sensiblement carrées, flanquée de longs bas-côtés ; transept en saillie assez prononcée ; abside, ouverte directement sur le transept, entourée d'un déambulatoire sur lequel sont greffées, dans l'axe, une absidiole semi-circulaire précédée d'une brève partie droite, et, sur chacun des pans coupés extrêmes, une absidiole en hémicycle. Transept et choeur antérieurs à la 2nde moitié du 11ème siècle. Idem peut-être pour la dernière travée de la nef. 4 premières travées, de construction étiolée et appauvrie, datant de la fin de la période romane, soit 2nde moitié du 12ème siècle. Transept et choeur : Croisée du transept couverte d'une coupole octogonale sur trompe, portée sur 4 piles de plan complexe ; demi-colonnes s'y adossant se terminant, sur les faces internes, par de magnifiques consoles en encorbellement, richement ornées de bagues de feuillages ou de masques d'animaux (lions ? chauves-souris ?) et arrêtées sur des masques humains, hommes et femmes, dont on note les pittoresques nuances, certainement volontaires : sereine à l'Est, penaude et renfrognée à l'Ouest. Exception, à la pile Nord-Est : couronne végétale ou zoomorphe substituée par l'image d'une sirène mutine et délicieusement provoquante, tenant dans chaque main le col d'un volatile, qui, incliné, semble faire hommage à sa beauté. Croisillons, généreusement ajourés, voûtés de berceaux en plein cintre, qui reçoivent des demi-colonnes engagées dans des dosserets, par l'intermédiaire de chapiteaux végétaux et zoomorphes : aigles, animaux monstrueux. Colonnade absidiale branchée directement sur le transept. Au-dessus des grandes arcades, doublées seulement du côté intérieur, que supportent 6 futs cylindriques couronnés de leurs fameux chapiteaux, le pan de l'hémicycle, relativement élevé pour porter le cul-de-four à hauteur de l'arcade d'entrée, est élégi et agrémenté d'une galerie d'arcatures aveugles en plein cintre, portées sur des colonnettes en délit qui reposent elles-mêmes sur un bandeau en légère saillie. Chapiteaux de ces supports joliment sculptés de feuillages divers, d'oiseaux affrontés de part et d'autre d'une colonne, d'animaux fabuleux. Cabochons saillants ponctuant et animant les tranches des archivoltes. A la base du cul-de-four, 3 baies en plein cintre engendrant des pénétrations profondes. Berceau annulaire, de construction grossière et dépourvu d'arcs-doubleaux, coiffe le déambulatoire, qu'éclairent des baies en plein cintre, larges, creusées dans les pans libres. Chapelles, voûtées en cul-de-four, ajourées d'une fenêtre unique, sauf celle de l'axe, où 2 baies supplémentaires sont percées dans la section droite, et tapissées d'arcatures. Chapiteaux historiés des 6 colonnes du sanctuaire : oiseaux de proie dévorant des hommes, grande prostituée, pesée des âmes, annonce aux bergers, Babylone désertée, dragons dévorant des hommes, masques d'anges, Annonciation, Adoration des mages, Tentation du Christ, Présentation, lions ailés réunis par la tête, homme siamois, lions adossés, monstres à corps d'oiseau et tête d'homme barbu, dragon, sphinx féminins, satan et sa cour. Nef : Elévation du type dit église-halle, aux bas-côtés étroits et élevés, fournissant seuls l'éclairage à la nef principale, dont leurs voûtes d'arêtes contre-butent le berceau divisé par des arcs-doubleaux simples. Arcs de même type, côté collatéraux, portés, d'un côté, sur des demi-colonnes engagées, sans dosseret, dans les murs goutterots; de l'autre, sur la demi-colonne correspondante des piles quadrilobées. Décor sculpté s'appauvrissant d'Est en Ouest, des formes encores romanes aux feuillages à double rang recourbés en crochet, annoncant le 13ème siècle. Dernière travée de la nef, la plus proche du transept, profils encore en plein cintre, alors que 4 travées occidentales, plus tardives, profils brisés adoptés. Arcades de communication entre les collatéraux et les croisillons renforcées par des étrésillons. Extérieur : Chevet traité dans un bel appareil régulier, blond et lumineux, du calcaire local et mangifiquement rhytmé de la souche au fort clocher carré, assis sur la croisée. Rang d'arcatures basses, en plein cintre, portées sur des demi-colonnes, ceignant les pourtours, coupées par places, de contreforts-colonnes simples (déambulatoire) ou jumelées (absides), qui montent du fond jusqu'aux corniches, soutenues par leurs chapiteaux. Sur ce soubassement s'appuient les baies et arcatures aveugles du déambulatoire et des absidioles. Une voussure ornée de géométries diverses encadre le cintre de chaque fenêtre, comprise sous un larmier. Arcatures aveugles, creusant les pans intermédiaires des chapelles, davantage encore ouvragées : archivoltes y retombent sur des colonnettes d'angle. Puissants modillons, sculptés de masques, supportant les corniches. Galerie d'arcatures, coupé de contreforts-colonnes composés, ceint de même l'hémicycle absidal, en enveloppant les 3 baies supérieures. Corniche à modillons couronne cet étage comme les précédants. Curieux parapets de pierre, pleins, coiffant successivement les absidioles, le déambulatoire et l'abside majeure. Clocher de croisée, élevé sur un soubassement nu, scandé de contreforts et couronné par une corniche à modillons, 2 hauts étages arcaturés, profils en tiers-point de l'étage moyen et chapiteaux à crochets dénonçant déjà le style gothique du 13ème siècle. Tourelle d'escalier ronde, insérée dans l'angle de l'absidiole méridionale et du croisillon. (extrait de : "Haut-Poitou roman" ; Raymond Oursel ; Coll. Nuit des Temps, Ed. du Zodiaque, pp. 206-231)