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SUFISMO O Sufismo (em Árabe: تصوف; transl.: Tasawwuf; em Persa: صوفی‌گری; transl.: Sufi gari) é conhecida como a Corrente Mística e Contemplativa do Islão. Os praticantes do Sufismo, conhecidos como Sufis, procuram desenvolver uma relação íntima, direta e contínua com Deus, utilizando-se das práticas espirituais transmitidas pelo profeta Maomé, com destaque para o Zikr (a lembrança de Deus), orações e jejuns. Também incorpora práticas, como Cânticos, Música e Movimentos, cuja legalidade é objeto de divergência de opinião entre teólogos e jurisprudentes islâmicos, de diversos países islâmicos, na interpretação da Sharia, a lei divina. O Tasawwuf, palavra árabe que designa o Misticismo e Esoterismo Islâmicos, é conhecido no Ocidente como Sufismo. Há duas correntes principais de entendimento Islâmico: o Sunismo e o Xiismo, sendo que o Sufismo é observado com mais vigor na corrente Sunita. As Ordens Sufis (Turuq) podem estar associadas ao Islão Sunita ou Xiita, pois não se trata de uma divisão dentro do Islão, mas sim a uma visão interior (Esotérica) da Vida e do Ser. O Pensamento Sufi se fortaleceu no Médio Oriente no Século VIII e hoje encontra-se por todo o mundo. Na Indonésia, assim como muitos outros países da Ásia, Oriente Médio e África, o Islamismo foi introduzido através das Ordens Sufis. Segundo a Filosofia Perene de René Guénon e Frithjof Schuon, toda grande religião possui duas dimensões, a Exotérica e a Esotérica. A primeira diz respeito à "Ação" e a segunda à "Contemplação"; a primeira às Leis e Ordenamentos Exteriores; a segunda, à Interioridade e à Mística. O Sufismo é um ramo do conhecimento no Islão, que trata dos aspectos internos da prática e da ética religiosa. Por aspectos internos, entenda-se o que se refere não somente às intenções, sentimentos e consciência, mas também aos aspectos mais intensos e profundos da espiritualidade, e em última instância ao coração. Etimologia Uma das teorias para alguns autores é que a palavra Sufi é oriunda de Suf, que significa "Lã" em árabe. Seus primeiros praticantes tinham por hábito vestir-se com lã, como forma de demonstrar a sua simplicidade, sendo provavelmente influenciados pelos ascetas cristãos da Síria e da Palestina. A Lã possuía também uma conotação espiritual nos tempos pré-islâmicos. A Origem deve ser procurada na palavra árabe Safa, que significa "Pureza". Para os grandes estudiosos de linguística, estas palavras têm origem no Egípcio Antigo, já que o árabe é um idioma substancialmente de influência egípcia, onde o radical "SF" tem como significado "pureza". A palavra SUFI é de origem substancialmente egípcia, mas isto não quer dizer que o sufismo seja egípcio, e sim que teve sua base lá, pois o Sufismo é atemporal, embora tenha conexões profundas com a sabedoria de todas as grandes culturas do passado, tais como: a egípcia, a celta, a persa e afins. A forma como se conhece hoje mais divulgada é a da Ortodoxia Muçulmana e foi dada pela revelação recebida pelo profeta Maomé e estruturado no século XI de nossa era. Sabemos que existem vários santos sufis muito anteriores a esta data, entretanto foi a partir do século XI que as escolas sufis começaram a se organizar como se apresentam nos modelos atuais. Sufi: A Flor do Oriente Conhecido por muitos como o Misticismo do Islão, o Sufismo é uma filosofia de autoconhecimento e contato com o divino através de certas práticas as quais nem sempre seguem um padrão fixo e frequentemente parecem incompreensíveis a um observador que esteja fora do contexto de trabalho. Estas práticas devem ser aplicadas por um professor. Os Sufis acreditam que Deus é amoroso e o contato com ele pode ser alcançado pelos homens através de uma união mística, independente da religião praticada. Por este conceito de Deus, foram, muitas vezes, acusados de blasfêmia e perseguidos pelos próprios muçulmanos esotéricos, pois contrariavam a ideia convencional de Deus. Hallaj (século X), um dos grandes representantes do Sufismo, foi executado, pois ensinou, em estado de êxtase, que Deus e ele eram um; que havia atingido a identidade suprema. Husayn ibn Mansur al-Hallaj Como o ideal do Sufismo era ascético, acreditavam que Jesus era tão importante quanto Maomé, que o Alcorão era tão essencial quanto a Bíblia ou a Torá. Quase um século e meio depois, Ghazali, um dos maiores pensadores do mundo e seguidor Sufi, disseminava a ideia de que a Verdade Mística não pode ser aprendida, mas sim experimentada por meio do êxtase. Al-Ghazzali Para os Sufis Muçulmanos, a origem histórica da sua religiosidade pode ser encontrada nas práticas meditativas do profeta Maomé. Este tinha por hábito refugiar-se nas cavernas das montanhas de Meca onde se dedicava à meditação e ao jejum. Foi durante um desses retiros que Maomé recebeu a visita do Anjo Gabriel, que lhe comunicou a primeira revelação de Deus. Encontramos seguidores desta corrente em todos os segmentos sociais: camponeses, donas de casa, advogados, comerciantes, professores. Sua Filosofia Básica é: "Estar no mundo, mas não ser dele", livre da ambição, da cobiça, do orgulho intelectual, da cega obediência ao costume ou do respeitoso temor às pessoas de posição mais elevada. O Caminho Sufi na história do homem Deus como tendo sido escrito no coração do discípulo de acordo com a Qadri Al-Muntahifim. O Sufismo Ortodoxo de influência Muçulmana pode ser dividido historicamente nos períodos antigo, clássico, medieval e moderno. Um dos fatos marcantes do período clássico foi à Crucificação de Husayn ibn Mansur al-Hallaj, acusado de heresia, em 922, após declarar "Eu sou a verdade". Foi na Época Medieval, entretanto, que os Sufis aprenderam a disfarçar em poesias complexas qualquer afirmação que pudesse ser considerada um desafio à crença do "Deus Único". Assim, só mesmo os esclarecidos podiam decifrá-las. Durante a Idade Média, Abu Hamid al-Ghazzali (1059-1111) afastou-se da vida mundana para empreender uma busca por Deus. Seus Escritos ajudaram a combinar os aspectos heréticos do Sufismo com o Islamismo Ortodoxo. Em números, os Sufis atingiram o auge na Era Moderna, entre 1550 e 1800. Hoje o Sufismo é, muitas vezes, praticado em segredo nos Países Muçulmanos, enquanto na Índia e em muitos países do Ocidente ele comanda um fiel grupo de seguidores. Ordens Sufis As Autênticas Ordens Sufis são reconhecidas por estarem vinculadas ao Islão, e por terem documentada sua linhagem, na cadeia de mestres que as conecta com o profeta Maomé. Palavras Sagradas – Mantras para Meditação – La ilaha illa Allah (Só existe um Único Deus) – Bismillahi r-Rahmani r-Rahim - (Em nome de Deus, o Misericordioso e o Compassivo - uso mais só o Bismillah - Em nome de Deus). – Hasbun Allah wa ni‘mal wakil – (3) = Hasbun Allah (Deus nos é suficiente). – Ya Latif – (Venha o Sútil) – Hay – (O Eterno) – Hu – (Ele) – Haqq – (A Verdade) – Ahad – (Único) - SubhanAllah – (Glorificado seja Deus) - Alhamdulillah – (Louvado seja Deus) - Astaghfirullah – (Perdão Deus) Islam Sufi: o que você precisa saber O Sufismo é uma forma mística e ascética do Islamismo praticada por dezenas de milhões de muçulmanos. O que é o Sufismo? RESUMO O Sufismo é um islático místico e ascético praticado por dezenas de milhões de muçulmanos. Conhecido como "Tasawwuf" no mundo muçulmano, no Ocidente é muitas vezes erroneamente considerado como uma seita separada. O Sufismo é mais proeminente entre os Sunitas, mas também há Ordens Sufis Xiitas, ou "Tariqa". Os Seguidores do Sufismo acreditam que podem se aproximar de Deus através da purificação interior e da introspecção. Eles fazem isso meditando e recebendo orientação de seus líderes espirituais, ou "Murshid" (guia). Os Adeptos do Sufismo seguem os cinco pilares do Islã, assim como outros muçulmanos praticantes. Eles declaram fé em Deus e Maomé como seu mensageiro, rezam cinco vezes ao dia, dão à caridade e realizam a peregrinação do Hajj a Meca. Timothy Winter, estudioso islâmico na Universidade de Cambridge, descreve o Sufismo como "uma ampla tendência devocional". "Não há práticas ou crenças características de todos os Sufis. É muito diversificado para isso". A mais conhecida "Tariqa" no mundo ocidental é a Ordem Mevlevi, fundada pelos seguidores do Poeta Persa do século 13, Rumi místico após sua morte na cidade turca de Konya. Maulana Jalaluddin Rumi (30 September 1207 – 17 December 1273) A Ordem Mevlevi realiza a prática Sufí de "Dhikr" em uma cerimônia musical e dança, dando-lhes o apelido de "Derviches Giratórios". DANÇA SUFI -DERVICHES Ordem Mevlevi. Os Derviches Giratórios realizam a Cerimônia Sema em Istambul. Dhikr é uma prática central no Sufismo, pelo qual os adeptos recitam versos divinos e entram no nome de Deus. Pode ser executado individualmente ou em grupo, e pode ser silencioso ou alto. As práticas de Dhikr variam consoante os pedidos Sufi. "O Sufismo proporciona Alegria na Vida" O Sheik Esref Efendi, Chefe Espiritual do Centro Sufí com sede em Alemanha Rabbaniya, que faz parte da Ordem Naqshbandi: Sheikh Eşref Efendi "Os Sufis são Muçulmanos e vivem o Islã na perfeição com Corpo e Alma. O Corpo do Islã é a Sharia, a Lei e a Alma do Islã é o Sufismo, a espiritualidade. Para os Sufis, a Sharia é indispensável, porque a Lei fornece Ordem na Vida e o Sufismo fornece para a alegria na vida. A lembrança diária de Deus no dhikr e as diferentes formas de meditação na comunidade, fortalecem o sentimento consciente de proximidade com Deus e a caridade para o outro ". "Os Sufis aderem à tradição do profeta de amar todas as criaturas por causa do amor do Criador. Assim, eles negligenciam os erros e defeitos das pessoas que encontram e apenas olham a luz de Deus nelas. Ao reconhecer a luz de Deus, os Sufis praticam o perdão dos erros do homem ". Origens O Sufismo se originou após a morte de Maomé em 632, mas não se transformou em ordens até o século 12. PROFETA MAOMÉ As Ordens foram formadas em torno de Fundadores Espirituais, que ganharam status de santo e santuários construídos em seus nomes. Há dezenas de ordens e ramos Sufi. O Sufismo se espalhou por todo o mundo muçulmano, tornando-se um componente central da prática religiosa de muitos povos da Indonésia e do Sul da Ásia para a África e os Balcãs. As Ordens Sufis eram às vezes próximas dos poderes governantes, como o Império Otomano, ajudando a sua disseminação e influência. À medida que se espalhava, muitas vezes se adaptaram e incorporaram crenças e costumes locais que a tornaram popular, mas mais tarde tornaram-se a ser vistos por grupos extremistas islâmicos como heréticos. Túmulo do Santo Sufis do século XIII - Shah Rukn-e Alam em Multan, no Paquistão. Salafismo e Wahhabism O Século XVIII viu o surgimento de uma nova ideologia e movimento islâmico puritano na península árabe que mais tarde daria à luz grupos violentos extremistas como a Al-Qaeda e a IS. O Wahhabismo procurou purgar o islamismo sunita de acréscimos e inovações, como a prática sufista generalizada de venerar santos e visitar túmulos e santuários. O objetivo era criar um Islã "puro". O Movimento Wahhabi aliou-se à Casa de Saud, que finalmente estabeleceu o Reino da Arábia Saudita em 1932. A partir da década de 1960, a riqueza do petróleo do Arábico e do Golfo Árabe ajudou a impulsionar a expansão global da ideologia do Wahhabismo, que muitas vezes é associada ao Salafismo de linha dura. Os Jihadistas Salafistas têm dirigido repetidamente os Sufis, julgando-os hereges. Eles também visaram Cristãos, Xiitas e outros que eles consideram apóstatas. Os Militantes da Al-Qaeda ligados em 2012 destruíram os antigos santuários Sufís em Timbuktu, Mali, atrapalhando a condenação internacional. Mas isso levou a ideologia violenta Jihadista ainda mais. Durante séculos, a maioria do mundo muçulmano aceitou o Sufismo, uma posição que tem sido apoiada por líderes universitários e centros de aprendizagem muçulmanos sunitas. "As disputas atuais no Oriente Médio não são realmente entre o" Sufismo "e o" Extremismo ", mas entre o Wahhabismo e tudo mais", o Grande Islão Sunita defende a Tolerância e a Paz. Como Sheikh Esref Efendi explica, IS apenas vê violações percebidas dentro do Islã e "não as pessoas e a luz nas pessoas, e, portanto, chamam os Trafatos de Sufis do Islã". "É pensado que qualquer erro deve ser punido. Eles pensam e comprometem mesmo o maior pecado do Islã: declaram-se deuses que podem decidir sobre a vida e a morte e usar a violência para matar". O que é o Sufismo (Resumo) O Sufismo é uma Vertente Mística existente dentro do Islamismo. Baseia-se na ideia de que o Espírito Humano é uma emanação do Espírito Divino. Para essa vertente, um Sufi deve buscar a Reintegração com o Divino através do Canto e da Dança. Os Muçulmanos que seguem essa prática procuram atingir uma experiência pessoal direta de Deus. Os Sufis, em muitos países islâmicos, são considerados hereges por aqueles que seguem o Alcorão de uma forma mais rígida, como é o caso da Arábia Saudita. Por ser uma dimensão do Islamismo, as Ordens Sufis, chamadas em árabe de Tariqas, estão presentes entre Sunitas, Xiitas e outros Grupos Islâmicos. Segundo Ibn Khaldun (1332-1406), um Sufi deve dedicar-se totalmente a Alá. Ibn Khaldun Não deve se preocupar com Coisas Mundanas e deve se abster de procurar o prazer, a riqueza e o prestígio, como faz a maioria dos homens. Os Sufistas dão muita importância para aquilo que aprendem com professores, ou seja, sua visão do Islã não é voltada exclusivamente para o livro sagrado. Membros de Ordens Tariqas se dizem capazes de rastrear a “Árvore Genealógica” de seus professores até o profeta Maomé. Esse Grupo de Místicos é um dos principais responsáveis pela produção Cultural dentro do Islã. Escritores como Omar Khayyam (1048-1131), Al-Ghazali (1058-1111) e Rumi (1207-1273) são importantes dentro e fora do mundo árabe. Muitos de seus textos foram citados por Filósofos Ocidentais, escritores e teólogos. A Ordem Naqshbandi A Tariqah Naqshbandi ( do persa : نقشبندی ) ou Naqshbandiyah ( árabe : نقشبندية ) é uma importante Ordem Espiritual Sufi dentre os Muçulmanos Sunitas. De acordo com algumas estimativas, existem mais de sessenta milhões de discípulos e centros em quase todos os países do mundo. Também possui a maior presença ativa de difusão na internet. Existem discípulos em quase toda a Europa, incluindo o Reino Unido, a Alemanha e a França, e nos Estados Unidos da América, Oriente Médio, África, Índia, China, Japão, Austrália, Nova Zelândia, América Latina, etc. Sendo mais ativos na Indonésia, Malásia, Sri Lanka e Paquistão. Além de ser a Ordem Sufi mais prevalente no Ocidente. O Príncipe da Malásia, Raja Ashman Shah foi um discípulo desta ordem. Raja Ashman Shah Sheykh Muhammad Nazim al-Haqqani (1922-2014), fundador da ramificação “Haqqani” da Ordem Naqshbandi, e seu mais influente e popular difusor em tempos atuais, principalmente no Ocidente. Sheykh Muhammad Nazim al-Haqqani (1922-2014) A Ordem foi fundada pelo Sheykh Baha-ud-Din Naqshband al-Bukhari e traça sua linhagem espiritual ao profeta Muhammad, através de Abu Bakr, companheiro do Profeta e primeiro califa. O Sheykh Baha-ud-Din nasceu em 18 de março de 1318 (14 de Muharram de 718 no calendário islâmico) na Aldeia de Qasr-i-Hinduvan (mais tarde renomeada Qasr-i Arifan) perto de Bukhara, no que é agora o Uzbequistão e foi lá que ele morreu e foi enterrado em 1389 (791). Baha-ud-Din Naqshband Bukhari Mausoléu de Bahauddin Naqshband em Bukhara Em 1544, (951) Khan Abd al-Aziz construiu sobre seu túmulo um mausoléu e os edifícios circundantes. O Complexo Memorial está localizado a 12 km de Bukhara e é hoje um lugar de peregrinação. Baha -ud-Din entrou em contato precoce com o Khwajagan (lit: os mestres), e foi adotado como filho espiritual por um deles, Baba Muhammad Sammasi, enquanto ainda era um bebê. Sammasi foi seu primeiro guia no Sufismo, e mais importante foi seu relacionamento com o principal sucessor (khalifa) de Sammasi Amir Kulal, o último elo na Silsila , ou cadeia de professores, antes de Baha-ud-Din. A Ordem de Naqshbandi deve muitas de suas práticas a Yusuf Hamdani e Abdul Khaliq Gajadwani do século 12, sendo este último é responsável pela prática da invocação puramente silenciosa da ordem. YUSUF HAMDANI Abdul Khaliq Gajadwani Foi mais tarde associado com Baha-ud-Din Naqshband Bukhari no século 14, daí o nome da ordem. A Ordem às vezes é referida como “O Sublime Caminho Sufi” e “O Caminho da Cadeia Dourada”. O Nome da Ordem mudou ao longo dos anos. Referindo-se a Abu Bakr as-Siddiq, originalmente foi chamado de “as-Siddiqiyya”; Entre o tempo de Bayazid al-Bistami e Abdul Khaliq al-Ghujdawani de “At-Tayfuriyya”; Desde o tempo de ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani para Shah Naqshband o”Khwajagan” ou “Hodja”; Da época de Shah Naqshband em diante de “An-Naqshbandiyya”. A medida que a ordem era passada para os ensinamentos de um mestre, era acionado um nome de ramificação. De “Ubeydullah Ahrar para Imam Rabbani , o caminho era chamado” Naqshbandiyya-Ahrariyya “; De Imam Rabbani para Shamsuddin Mazhar “Naqshbandiyya-Mujaddadiyya”; De Shamsuddin Mazhar a Mawlana Khalid al-Baghdadi “Naqshbandiyya-Mazhariyya”; De Mawlana Khalid em frente ” Naqshbandiyya-Khalidiyya ” e assim por diante. Atualmente a ramificação mais importante da ordem é a que foi recentemente comandada pelo Sheykh Sultan ul-Awliya Moulana Sheikh Nazim (falecido em 2014) e a mais ativa de todas as ramificações Naqshbandis com seguidores em quase todos os cantos do mundo. Mawlana Shaykh Nazim (Grande Mestre Sufi da Ordem Naqshbandi) Sheykh Muhammad Nazim al-Haqqani (1922-2014) É referida como a via ” Naqshbandi-Haqqani ” ou “Nazimiyyah”. Cadeia dourada da Ordem Naqshbandi-Haqqani De acordo com a Ordem Naqshbandi esta é a ordem de sucessão da Tariqah desde o profeta até o atual líder, totalizando quarenta e uma pessoas pelas quais foram transmitidos os seus ensinamentos: 1.O Profeta Muhammad (570/571 – 632 CE) 2. Abu Bakr as-Siddiq, 3. Salman al-Farsi , 4. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr , 5. Jafar as-Sadiq , 6. Tayfur Abu Yazid al-Bistami , 7. Abu’l-Hassan Ali al-Kharaqani , 8. Abu Ali al-Farmadi, 9. Abu Yaqub Yusuf al-Hamadani , 10. Abu’l-Abbas, al- Khidr , 11. Abdul Khaliq al-Gajadwani , 12. Arif ar-Riwakri, 13. Khwaja Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi, 14. Ali ar-Ramitani, 15. Muhammad Baba as-Samasi, 16. Como-Sayyid Amir Kulal , 17. Imam at-Tariqah Muhammad Baha’uddin Shah Naqshband , 18. Ala’uddin al-Bukhari al-Attar, 19. Yaqub al-Charkhi, 20. Ubaydullah al-Ahrar, 21. Muhammad az-Zahid, 22. Darwish Muhammad, 23. Muhammad Khwaja al-Amkanaki, 24. Muhammad al-Baqi bi-l-Lah , 25. Mujaddid Alf ath-Thani Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi , 26. Muhammad al-Masum, 27. Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi, 28. Como-Sayyid Nur Muhammad al-Badawani, 29. Shaheed Mirza Mazhar Jan-e-Janaan , Shams-ud-Dīn Habīb Allāh, 30. Shah Abdullah ad-Dahlawi 31. Shaykh Khalid al-Baghdadi , 32. Shaykh Ismail Muhammad ash-Shirwani, 33. Shaykh Khas Muhammad Shirwani, 34. Shaykh Muhammad Effendi al-Yaraghi, 35. Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni, 36. Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri, 37. Shaykh Abu Muhammad al-Madani, 38. Shaykh Sharafuddin Daghestani, 39. Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani , 40. Mawlana Shaykh Nazim Al-Haqqani 41. Mawlana Shaykh Mehmet_Adil Práticas da Ordem Os Critérios de um Sheykh: Para ser Sheykh da Tariqa é necessário cumprir alguns critérios, dentre eles: · Cumprir a Lei Sagrada (Shariah). · Ele deve ser Conhecedor. · Não pode haver Sufismo sem Conhecimento. · A Fidelidade espiritual é dada abertamente e regularmente ao Líder da Ordem. · Eles aceitam a Interação com outros discípulos da ordem. · Eles não aceitam a certificação pessoal de autoridade espiritual vindas de pessoas mortas, através de sonhos, ou de uma experiência espiritual especial (Rawhani). · Há exceções a esta regra de acordo com o conceito de transmissão de Uwaisi em que alguém que viveu antes pode treinar e transmitir conhecimento a alguém que veio mais tarde. · Eles apenas aceitam a certificação pessoal escrita na presença de testemunhas. 11 Ensinamentos principais: Conhecidos como os Onze Princípios Naqshbandi , os oito primeiros foram formulados por Abdul Khaliq Gajadwani , e os últimos três foram adicionados por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari: · Recordação (Yad kard – Persa: یاد کرد): a constante repetição oral e mental do dhikr. · Restrição (Baz Gasht – Persa: بازگشت): a repetição no coração da frase al-kalimat at-tayyiba – “La-ilaha il-allah muhammadur rasul-allah” (“Não há divindade além de Allah, e Muhammad é seu mensageiro”). · Vigilância (Nigah Dasht – Persa: نگاه داشت): Ser consciencioso sobre os pensamentos errantes ao repetir al-kalimat at-tayyiba. · Recolhimento (Yad Dasht – Persa: ياد داشت): Concentração sobre a presença Divina em condição de dhawq, antecipação ou percepção intuitiva, não usando auxílios externos. · Consciência durante a respiração (Hosh dar Dam – Persa: هوش در دم): Controlar a respiração por não exalar ou inalar no esquecimento do Divino. · Viagem interna (Safar dar Watan): uma jornada interior que move a pessoa de culpa a propriedades louváveis. · Isso também é referido como a Visão ou Revelação do Lado Oculto Dashahada (Testemunho de Fé). · Atenção aos Passos (Nazar bar Gadam): Não se distraia do propósito da jornada final. · Solidão em uma Multidão (Khalwat dar Anjuman): Embora a viagem seja externa neste mundo, é interiormente com Deus. · Pausa Temporal (Wuquf-I Zamani): manter a conta de como se gasta seu tempo. Se o tempo for gasto de maneira correta, agradeça e o tempo for gasto de forma incorreta, peça perdão. · Pausa Numérica (Wuquf-I Adadi): Verificar se o dhikr foi repetido em números ímpares. · Pausa Cardíaca (Wuquf-I Galbi): formar uma imagem mental do coração com o nome de Deus gravado para enfatizar que o coração não tem consciência ou objetivo além de Deus. Tipos de Concentração · Muraqaba Muraqaba é conhecida como Comunhão Espiritual. Nesta prática, tenta-se revelar a realidade da vida esquecendo-se de si. Imagina-se seus batimentos cardíacos chamando o nome do Todo-Poderoso. Acredita-se muito que seja verdade que nosso coração clama por Allah com cada batida. Mas por serem cobertos pelos nossos pecados, os batimentos cardíacos são ouvidos como ”Tum Tum” e não ”Allah Allah”. A Muraqaba é feita sentando-se em um lugar solitário com os olhos fechados e mantendo uma posição calma. Imaginando os olhos exteriores fechados e os olhos interiores abertos, (Zahiri aankhen band krke batini aankhain kholiye) E imaginando seu coração clamando por Allah, tentando ouvir a palavra ‘Allah’ em todos os batimentos cardíacos. · Tawajjuh Tawajjuh é derivado de Wajh (face) e significa Confronto. É usado em relação ao ato de por-se diante do ponto de adoração durante a oração ritual. Conhecer a direção da adoração incumbe ao Mestre Sufí que é a porta de entrada para Deus. Para os desinformados e ignorantes, o Sheykh é muitas vezes o ponto de adoração. O Objetivo é que o adorador purifique seu coração nublado de modo que seja puro o suficiente para que Deus se reflita nele. Ao redor do mundo a ordem tem sido muito influente, na Índia tornou-se um fator importante na vida indo-muçulmana e por dois séculos foi à principal ordem espiritual do subcontinente. Muhammad Baqi Billah Berang (o mestre de número 24 na sucessão espiritual) é creditado por trazer a ordem para a Índia no final do século XVI. Ele nasceu e cresceu em Cabul no Afeganistão, partindo para continuar seus estudos em Samarcanda, onde entrou em contato com a ordem Naqshbandiyya através de Hazrat Khawaja Amkangi. Ao retornar a Índia, tentou difundir seu conhecimento sobre a ordem, mas morreu três anos depois. Entre os seus discípulos estavam o Sheykh Ahmad Sirhindi (1564–1624) e o Sheykh Abdul Haq de Deli. Após sua morte, seu aluno, o Sheykh Ahmad assumiu a liderança. Ahmad nasceu em 1564 e seu pai, Makhdum Abdul Ahad, era membro de uma influente ordem sufi. Ele completou seus estudos religiosos e seculares aos 17 anos de idade. Mais tarde, se tornou conhecido como Mujaddad-i-Alf-i-Thani. Foi através dele que a ordem ganhou popularidade em um curto período de tempo. O Sheykh Ahmad rompeu com as Tradições Místicas anteriores e propôs sua Teoria da Unidade do Mundo Fenomenal. Sheykh Ahmad Sirhindi (1564–1624) Em particular, falou contra inovações introduzidas por alguns Sufis. Ele se opôs aos pontos de vista do Imperador Mughal Akbar sobre os casamentos de Hindus com Muçulmanos. Ele afirmou: “Os Muçulmanos devem seguir sua religião e os não-Muçulmanos os seus caminhos, como o Alcorão exige: “Para você sua religião e para mim minha religião “. Após sua morte, seu trabalho foi continuado por seus filhos e descendentes. No Século 18, Shah Wali Allah (1703-1762) desempenhou um papel importante nas Ciências Religiosas, particularmente com relação aos Hadith (ditos do profeta) e traduziu o Alcorão para o persa. Ele também analisou uma nova Interpretação dos Ensinamentos Islâmicos à luz dos problemas enfrentados pelos Muçulmanos. A Ordem Naqshbandiyya foi introduzida na Síria no final do Século 17 por Murad Ali al-Bukhari, que foi iniciado na Índia. Mais tarde, ele estabeleceu-se em Damasco, mas viajou por toda a Arábia. Seu ramo ficou conhecido como Muradiyya. Após sua morte em 1720, seus descendentes formaram a Família Muradi de estudiosos e Sheykhs que continuaram a liderar os Muradiyya. De 1820 em diante, Khalid Shahrazuri se tornou o proeminente Líder Naqshbandi no mundo Otomano. Após a morte de Khalid em 1827, sua ramificação da Ordem Naqshbandi tornou-se conhecida como khalidiyya , que continuou a se espalhar por pelo menos duas décadas. Na Síria e no Líbano, os Líderes de todos os Grupos Ativos da Naqshbandiyya reconheceram sua Linhagem Espiritual , que manteve o Caminho Original da Ordem. Sheykh Abdullah Fa’izi ad-Daghestani(1891-1973) Na Eurásia, Sheykh Abdullah Fa’izi ad-Daghestani (1891 – 1973) mesmo tendo sua origem no Daguestão russo através de Muhammad al-Madani, o Sucessor de Abu Ahmad as-Sughuri foi o principal Líder Naqshabandi na Síria sendo sua ramificação ainda muito ativa. Durante meados do século 19, o Egito era largamente habitado e controlado por membros da Ordem Naqshbandi. Um importante Centro da Ordem foi construído em 1851 por Abbas I, que fez isso em favor ao Sheykh Ahmad Ashiq. Ahmad Ashiq encabeçou a ordem até sua morte em 1883. Ahmad Ashiq era praticante do Ramo Diya’iyya da Khalidiyya . Em 1876, o Xeque Juda Ibrahim alterou a Diya’iyya original, que se tornou conhecida como Al-Judiyya, e ganhou um seguimento na província de Al-Sharqiyya, no Delta do Nilo oriental. Durante as últimas duas décadas do século XIX, outras duas versões da Naqshbandiyya se espalharam no Egito. Uma delas foi introduzida por um sudanês, Al-Sharif Isma’il al-Sinnari. Al-Sinnari era Iniciado na khalidiyya e Mujaddidiyya por vários Xeques durante seu tempo em Meca e Medina. Inicialmente, ele tentou obter um seguimento no Cairo, mas não conseguiu, portanto dirigiu-se ao Sudão. É a partir daí que a Ordem se espalhou para o Alto Egito a partir de 1870 em diante sob Musa Mu’awwad, que era o sucessor de Al-Sinnari. Muhaamad al-Laythi, filho de Al-Sinnari, foi o sucessor após a morte de Mu’awwad. Os Ramos Judiyya e Khalidiyya se espalharam nas últimas décadas do Século XIX e continuaram a crescer e ainda estão ativos hoje. A Khalidiyya de Muhammad Amin al-Kurdi passou a ser liderada por seu filho Najm ad-Din. Os Judiyya dividiram-se em três ramos principais: um liderado pelo filho do fundador Isa, outro liderado por Iliwa Atiyya no Cairo e outro liderado por Judah Muhammad Abu’l-Yazid al-Hahdi em Tanta. Ma Laichi (1681 – 1766) trouxe a Ordem Naqshbandi para a China, criando Menhuan (ramificação) khufiyya (خفيه) 虎 夫耶 Quase no mesmo período, a Ordem também foi trazida por Ma Mingxin (1719-1781), criando a ramificação Jahriyya (جهرية) 哲赫林耶. Estas duas ramificações tornaram-se Rivais e lutaram umas contra as outras, o que levou à Rebelião Jahriyya de 1781 e a Revolta Dungan (de 1895). Alguns Generais Muçulmanos Chineses pertenciam a Ordem Sufi Naqshbandi, incluindo Ma Zhan’ao e Ma Anliang da ramificação khufiyya. Ma Shaowu e Ma Yuanzhang foram outros Líderes proeminentes da ramificação Jahriyya. Desde o ano de 2014 a Tariqah (Ordem) Naqshbandiyyah é comandada por Mawlana Sheykh Mehmet Adil filho e sucessor de Mawlana Shyekh Nazim Al Haqqani falecido em 2014. Tendo seus discípulos orientados nos EUA pelo Sheykh Hisham Kabbani. SUFISMO NO BRASIL SUFISMO NO BRASIL Nós sabemos hoje em dia que o Islam está dividido em várias escolas, seitas, etc., porem também sabemos que várias destas somente existem hoje em dia no Oriente Médio, mas também sabemos que algumas delas chegaram ao Brasil, devido a imigração e hoje uma das que mais cresce em território tupiniquim é o Sufismo. O Sufismo é identificado como “a Corrente Mística e Contemplativa do Islam”. Seus praticantes são conhecidos por seus rituais que envolvem danças em roda, cânticos e músicas regadas aos sons de tambores. A palavra “Sufismo” vem do árabe “Suf” que significa “Lã Rústica”, e hoje a idéia de Sufismo é atribuída a qualquer muçulmano, podendo sunitas ou xiitas serem Sufistas. Porem como o Sufismo cresceu muito no Brasil, há muitos Sufis que se dizem serem Sufis mas não são muçulmanos, o que para os Sufis do Oriente Médio é considerado como blasfêmia, já que os dois estão intimamente ligados de acordo com sua Fé. Hoje em dia existem mais de 300 Ordens Sufis, muitas delas presentes no Brasil. O Sufismo no Brasil foi disseminado principalmente pelos Turcos que emigraram para o Brasil, e hoje estão presentes em várias cidades brasileiras como São Paulo, Rio de Janeiro, Belo Horizonte e Curitiba. Alguns Templos Sufis já foram construídos em território nacional e as ordens continuam a crescer. Hoje em dia é dito que existem mais de 300 mil Sufis em todo o Brasil e o número só tende a aumentar. A Ordem Sufi Naqshbandi-Haqqani - BRASIL Zikr Esta Tradicional Prática Sufi, cujo nome significa “Lembrança” em árabe, é uma forma de Meditação que envolve Mantras, Respiração e Cantos Devocionais. Tem o Poder de Conduzir o Buscador desde o Estado Anestesiado de Consciência Cotidiana até o contato com sua Essência Atemporal, abrindo-lhe as portas para as Realidades Superiores. Quando os Dervixes se reúnem para recitar os Mais Belos Nomes, o Altíssimo lhes direciona sua Mirada. A DANÇA DA ALMA Em Seu Olhar vislumbram a Paz tanto almejada. Em Sua Luz, o Alimento do Coração. Sufi Naqshbandi Haqqani Curitiba https://www.facebook.com/NaqshbandiCuritiba/ https://naqshbandicwb.wixsite.com/curitiba @NaqshbandiCuritiba Sufi Naqshbandi Haqqani Curitiba Sufi Naqshbandi Haqqani Curitiba Sufismo: o Esoterismo Islâmico A Sabedoria dos Sufis: Os Místicos do Islã - Sheikh Ahmad Shakir A Mística Sufi de Gurdjieff Pensamentos do Sufi História - Cultura - Obras Literárias SUFISMO NO BRASIL Sufi Naqshbandi Haqqani Curitiba https://www.facebook.com/NaqshbandiCuritiba/ @NaqshbandiCuritiba GRUPO ESTUDOS E MEDITAÇÃO SUFI - ( ZIKER ) - CURITIBA - PR. MEDITAÇÃO SUFI ( ZIKER ) -CURITIBA - PR. Ziker É a "Meditação Sufi". Nela você poderá ser transportado(a) à sua essência, chegando a sentir de maneira intensa um contato com a Divina Presença! Shaykh Ahmad Shakir ABDUL QADR Sufi Naqshbandi Haqqani Curitiba "A ALQUIMIA DA CURA"

Somos Gente? Então, as pessoas não se sentem bem com essa tão de Solidão, porem se faz muito pouco para evitar, sabia? Quer um exemplo? Observam em um elevador onde as pessoas ao invés de olhar para o olho do outro, fixa o olhar no painel que indica o número dos andares, ou seja, aproveita um momento Precioso de iniciar uma breve conversa e conhecer melhor as pessoas que estão compartilhando esse curto período. Não percebem que agindo dessa forma estão cultivando e fomentando o Monstro da Solidão, algo que intimamente incomoda o interior das pessoas, mas, por outro lado, na prática não tem iniciativa de fazer nada para amenizar essa situação. Portanto, a palavra de ordem é: Somos Gente, e Gente para ser Gente precisa de Gente, não existe outro caminho. Procure aproveitar todas as oportunidades para Socializar contactando com pessoas desconhecidas, lembrando que todos os humanos carregam uma fonte de Conhecimento inesgotável em seu íntimo. Socializar é não perder Oportunidade de dialogar com pessoas, pois somos dependentes um dos outros no tocante ao despertar de novas Ideias... Pensem nisso... A partir de hoje procure se Doar com Sinceridade, cumprimentando todas as pessoas que cruzar seu caminho... Sua Vida vai tomar um rumo que com certeza a Satisfação e a Fome de Viver irá se aflorar e se renovar a cada Amanhecer... (Nivaldo Silva)

“O pensamento reflexivo é a capacidade de olhar para o passado e desenvolver compreensão e insights sobre o que aconteceu e usar essa informação para desenvolver uma compreensão mais profunda ou para escolher um curso de ação. Muitos podem acreditar que o pensamento reflexivo é uma parte natural do aprendizagem. No entanto, sempre me surpreendi com o Continue Reading