@solitalo Ganesha es una de las deidades más veneradas en la religión hindú. Es el dios removedor de obstáculos y señor de los comienzos, además de simbolizar la sabiduría, el intelecto, las artes …

En este artículo vamos a desentrañar la simbología de una de las deidades más veneradas de la India: Shiva en su aspecto Naṭarāja.

Brahma es considerado como el Ser Supremo, el dios de dioses; Brahma, Vishnu y Siva, son sus manifestaciones. Es verdad que en algunos versos de los Vedas, algunos de sus atributos también se dan a otras deidades, y en algunos de los Puranas se dice que hay varios dioses iguales al Supremo Brahma. No obstante, Brahma es considerado por los hindúes, opinión que encuentra mucho fundamento en sus escrituras, como el Supremo Dios: el origen de todos los demás y del que éstos son sus manifestaciones. En el Atharva-Veda se lee: "Todos los dioses están en Brahma como las vacas en un establo". En el principio, Brahma era este universo, el creó a los dioses. Habiendo creado a los dioses, los colocó en los mundos. Agni, en este mundo, Vayu en la atmósfera y Surya en el cielo. Y en los mundos que son más altos, colocó a los dioses que son aun más elevados. Entonces Brahma partió hacia la esfera más alta llamada Satyaloka, el más excelente y lejano de todos los mundos. Los dioses eran originalmente mortales, pero cuando fueron penetrados por Brahma, se volvieron inmortales. En el Taittiriya Brahmana se dice que: Brahma creó a todos los dioses y a este mundo entero. Dentro de él están todos estos mundos. Dentro de él está este universo entero. Brahma es el más grande de todos los seres. En Brahma están los treinta y tres dioses. VISHNU: A Vishnu se le conoce como la segunda persona de la Trimurti o tríada Hindú; pero a pesar de ser el segundo, esto no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. En algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Siva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación y el de Siva, la destrucción. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas. Tuvo varias encarnaciones en La Tierra. La primera fue como un pez, luego como una tortuga, la tercera como un jabalí y la cuarta como un león. La quinta encarnación fue como un enano, la sexta Parasurama, con la forma de un guerrero, la séptima como Rama y la octava como Krisna. Estas dos últimas encarnaciones fueron muy importantes para la tradición hindú. Para algunos hinduistas y, obviamente para los budistas, Buda fue la novena encarnación de Vishnu. Se espera todavía una siguiente encarnación que se llamará Kalki quien se supone cabalgará por La Tierra y castigará a los malos. Sus apodos: Ananta-Infinito, Hari-Ladron salvador, Madhana-La miel, Mukanda-Libertador, Narayana-Origen, Svayambhu-Existencia propia, Yajnesvara-Señor del sacrificio, etc. El Dios Vishnu siempre es representado en posición vertical, llevando una corona, y portando algunos elementos como una concha, la flor de loto, un disco y un palo, que muestra en cada uno de sus 4 brazos. Hoy en día Vishnu sigue siendo una deidad de culto, y alberga dentro del territorio hindú a una serie de templos y lugares a donde peregrinar. SIVA O SHIVA: Siva es la tercera persona de la Tríada Hindú. Siendo Brahma el creador y Vishnu el preservador y estando todas las cosas sujetas a decaer, hacía falta un "destructor" para completar el sistema y es por eso que su nombre significa "el que no es propicio"; la destrucción es considerada como la función especial de Siva. Esto no parece armonizar mucho con la forma mediante la que se le suele representar. Debería recordarse, sin embargo, que según las enseñanzas del hinduismo, la muerte no implica muerte en el sentido de pasar a la no-existencia, sino simplemente un cambio a una nueva forma de vida. Aquel que destruye, por lo tanto, hace que los seres asuman nuevas fases de existencia: el Destructor es realmente un re-Creador. De ahí que le sea dado el nombre de Shiva, el radiante o el dichoso. No hubiera sido así en caso de considerárselo como el destructor en la acepción corriente de este término. En el Hinduísmo reciente, y según las enseñanzas de las Epopeyas y los Puranas, Shiva juega un papel muy importante, habiéndose escrito varios libros dedicados a cantar sus alabanzas. Sin embargo, su nombre no figura entre los dioses de los Vedas. Por ello y a fin de aumentar su veneración entre los hombres, se ha afirmado que coincide con el Rudra de los Vedas. También se le conoce como Mahadeva o Mahayogui. Algunos lo consideran un dios hogareño, casado con la Diosa Parvati, mientras que otros lo consideran viviendo solo como un asceta en el Monte Kailash en los Himalayas. Se cree que el río sagrado Ganga vino a la tierra desde el cielo a través del cabello de Shiva. El símbolo más común es la linga, (símbolo fálico) una piedra cilíndrica colocada en una base circular. Se cree que la linga representa la totalidad de la visión hindú del mundo. Como corona tiene la luna creciente, y un adorno hecho de piel de tigre y elefante. Su garganta es azul, con una gran cobra enrollada alrededor del cuello. Lleva collares y una guirnalda, y serpientes trepando por todo su cuerpo. También lleva un fajín, un cordón sagrado, y brazaletes. Tiene tres ojos y cuatro brazos, con ceniza sagrada esparcida por todo su cuerpo. Con dos de sus manos sostiene un tridente, y un tamborcito (damaru); con las otras dos manos forma mudras, de abhaya (protección) y varada (concede bienes). Sus ojos están medio cerrados en una postura sagrada llamada sambhavi mudra, (dirigidos al entrecejo) Los ojos medio cerrados de Shiva indican que su mente permanece en el Ser, mientras que su cuerpo está actuando en el mundo externo. Shiva/Shakti es el aspecto dual de la Divinidad. La parte derecha del cuerpo corresponde al aspecto masculino (Shiva), y la parte izquierda del mismo representa el aspecto femenino, que a través de diferentes momentos adopta distintas formas y nombres. Esta forma andrógina se llama Ardhanarisvara o "Las dos mitades de la personificación de Dios".

Lakshmi es la diosa de la fortuna y la belleza en el hinduismo. Se cree que todos aquellos que la adoran conocen la felicidad inmediata.

@solitalo Hoy conoceremos a Lakshmi, Diosa Hindú de la Buena Fortuna, Prosperidad, la Abundancia, la Belleza y la Buena Suerte. Conocida también como la Diosa-Loto. Lakshmi es también llamada Shri …

Los 20 principales dioses hindúes y su función dentro el hinduismo ◉ Historia ✚ Simbolismo ✚ Nombres ✚ Imágenes ✚ Formas de veneración...

Naga (sánscrito: नाग; AITS: nāgá; pronunciación birmana: [nəɡá]) es la palabra en sánscrito y pali que se usa para designar una clase de deidades o seres que toman la forma de una gran serpiente, específicamente una cobra real, presente en el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Un Nāga hembra es llamada Nagi o Nagini. En el gran texto épico Majábharata (siglo III a. C.), la representación de los nagás tiende a ser negativa. El texto los llama «perseguidores de todas las criaturas» y dice que «las serpientes tenían veneno virulento, gran poder y exceso de fuerza y siempre intentaban morder a otras criaturas» (Libro I: Adi Parva, sección 20). Al mismo tiempo, los nagás juegan un papel importante en las leyendas narradas en el texto, frecuentemente no más malvados o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado de los "buenos". Generalmente en el texto aparecen con forma mezcla de humanos y serpientes. Otras veces aparecen con forma humana y luego con forma de serpiente. Por ejemplo, la historia de cómo el príncipe nagá Shesha terminó sosteniendo al mundo sobre sus capuchas comienza con la escena en que él aparece como un dedicado asceta humano: «El cabello recogido con un rodete, la ropa hecha jirones, y su carne y piel seca debido a las austeridades que estaba practicando». El dios Brahmá queda complacido con Shesha, y le encarga sostener el mundo sobre su cabeza. En este punto, Shesha aparece con los atributos de una serpiente. Entra por un agujero en la Tierra y se desliza hasta el fondo, donde carga la Tierra sobre su cabeza (Libro I: Adi Parva, sección 36). El gran némesis de los nagás en el Majábharata es la gigantesca ave humanoide Garudá. El Rishi (sabio) Kashiapa tenía dos esposas, Vinata y Kadru, que eran hijas del Prayápati Daksha. Kadru quería tener muchos hijos, y la segunda quería tener pocos pero muy poderosos. El sabio Kashiapa cumplió sus deseos: Kadru puso mil huevos, de los que nacieron serpientes, y Vinata puso dos huevos, de los que nacieron Aruna, el cochero del dios Sol Suriá, y Garudá. Por una estúpida apuesta, Vinata se convirtió en esclava de Kadru y el hijo de Vinata, Garudá, acabó como sirviente de las serpientes, a las que guardó un eterno rencor. Cuando le preguntó a las serpientes lo que tendría que hacer para ser liberado de su cautiverio, le dijeron que tendría que llevar amrita, el elixir de la inmortalidad. Garudá, tras superar todo tipo de trampas y peligros, robó el elixir de los dioses. En su camino de vuelta se encontró con el dios Indra, al que prometió que tras entregar el elixir a las serpientes haría todo lo posible por recuperarlo y devolvérselo a los dioses, a cambio, Indra le ofreció como alimento las serpientes. Por fin, Garudá se posó frente a los nagas. Colocó el elixir sobre la hierba, y para conseguir la libertad de su madre Vinata, instó a las serpientes para que se purificasen antes de consumir el amrita. Las serpientes comenzaron sus rituales, Indra se abalanzó sobre el elixir, y cuando las serpientes volvieron vieron que del amrita sólo quedaban unas pequeñas gotas sobre la hierba. Al tratar de lamer las gotas sus lenguas se dividieron en dos. Debido a esto, todas las serpientes tienen la lengua bífida, y cambian de piel como una especie de inmortalidad. Kuroi-kisin Los nagas también sufrieron la maldición de su madre, Kadru, ya que para ganar la apuesta que hizo con su hermana Vinata le pidió a ayuda a sus hijos. Ellos se negaron, por lo que Kadru se enojó y los maldijo para que murieran en un «sacrificio de serpientes» que realizaría el rey Yánam Eyaiá, hijo del Majarash Paríksit, a principios de la era kalí iugá (para la que faltaban unos 4 millones de años), nieto de Abhimaniu y bisnieto de Árjuna. Vasuki, el rey de los nagás, estaba al tanto de la maldición y sabía que sus hermanos necesitarían un héroe que los salvara, por lo que fue a buscar al asceta Yárat Karu (‘vieja acción’) para ofrecerle en matrimonio a su hermana Manasa. De la unión del humano con la serpiente nació un niño humano con la piel estriada y brillante llamado Astika. Tal como predijo la maldición de Kadru, Yánam Eyaiá preparó un sacrificio de serpientes siguiendo los Puranas. Erigió una plataforma de sacrificio y llamó a sacerdotes y otros profesionales necesarios para los ritos. Los sacerdotes encendieron el fuego del sacrificio debidamente alimentado con manteca clarificada, pronunciaron los mantras requeridos y comenzaron a pronunciar los nombres de las serpientes. El poder del rito era tal que las serpientes nombradas fueron atraídas al fuego y se consumieron en el mismo. Como el sacrificio tomó proporciones genocidas, Astika acudió en su ayuda. Se acercó Yánam Eyaiá y elogió el sacrificio con términos tan elocuentes que el rey le ofreció concederle cualquier favor que pidiera. Astika pidió rápidamente que finalizará el sacrificio. Aunque inicialmente se arrepintió de su oferta, Yánam Eyaiá fue fiel a su palabra y detuvo el sacrificio. (Libro I: Adi Parva, Secciones 13 a 58). En la India, los nagas son considerados espíritus de la naturaleza y protectores de manantiales, pozos y ríos. Traen la lluvia, y por lo tanto la fertilidad, pero también se cree que traen desastres como inundaciones y sequías. En estas tradiciones son serpientes que pueden tomar forma humana. Tienden a ser muy curiosos y sólo son malévolos con los seres humanos cuando han sido maltratados o cuando son irrespetuosos con el medio ambiente. En el budismo, los naga tienen generalmente la forma de una gran cobra de una o varias cabezas y usan sus poderes mágicos para adoptar forma humana. En la pintura budista son representados como un ser humano con una serpiente o dragón sobre su cabeza. Una leyenda cuenta que un naga con aspecto humano intentó convertirse en monje pero fue rechazado por su naturaleza sobrenatural. Buda, piadoso de él, le dijo cómo asegurarse para renacer como un humano tras su muerte y así poder convertirse en monje. Satcitananda das

por Urdhvabhaga Das Ganesha, también pronunciado Ganesh o Sri Ganesh, conocido como Ganapati y Vinayaka, es un semidiós ampliamente adorado y reverenciado en el panteón Hindú. Su imagen se aprecia …

%%focuskw%% - En esta vida, y en todas las demás vidas, nunca pueden dejar de llegar a su destino, sea cual sea que hayan decidido.

Muchas veces vemos deidades y sentimos una afinidad inmediata, aunque no sepamos quienes son o que simbolizan. Así me paso a mi con Ganesha hace muchos años ya. Mi primer Ganesh fue un regalo de c…

Los 20 principales dioses hindúes y su función dentro el hinduismo ◉ Historia ✚ Simbolismo ✚ Nombres ✚ Imágenes ✚ Formas de veneración...

@solitalo Nombre Hindú: Durga o Maa Durga (Madre Durga) Flor: Loto Incienso: Loto Color: Amarillo Piedra: Perlas Animal sagrado: León o Tigre Representa: La regeneración del Universo Símbolos: Espa…

Se llama hinduismo al conjunto de creencias religiosas que ha existido en la India desde hace miles de años. No es una religión propiamente dicha, ya que sus más de 800 millones de practicantes no …

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El incuestionable peso de la tradición

@yamielrai Bueno y ahora vamos con la madre Kwan Yin, quien es la diosa de la infinita compasión, y alrededor de ella se tejen muchos mitos y leyendas. Uno de mis preferidos es el siguiente: «La ma…

Re-calibración del 6 chacra Amada Kuan Yin. Canalización de Elsa Farrus Amado ser ser de luz soy la amada Kuan Yin, tus hermanos del Gran Sol Central de Alción y yo, estamos trabajando profundament…

Imagen de la Diosa Durga VEINTE SIGLOS EN EL TIBET. Ahora se encuentra en Francia. Y sigue activo desde hace un siglo dispensando bienes. El Collar de la diosa Durga, la joya más fabulosa de que se tenga noticia. De sus virtudes benéficas han dado testimonio intelectuales y científicos de gran renombre. Los cuales con científica cautela, piensan que será tarea de una próxima generación de sabios explicar lo que hoy es simplemente asombroso. En su descripción material, no impresionaría a ningún joyero y, apenas tal vez, a algún anticuario de gran cultura. Se trata de un collar de 46 cuentas de ámbar separadas por pequeñas turquesas descoloridas por los siglos. Su peso no sobrepasa los 70 gramos. Se distinguen dos clases de ámbar. El amarillo se carga eléctrica mente por simple frotación y es capaz de atraer cuerpos muy livianos; se trata de una resina fósil de coníferas que vivieron en la era oligocénica, principalmente en las costas del mar Báltico. Y el ámbar gris, que se utiliza en la industria de la perfumería fina y que se extrae de una glándula de los cachalotes. "El Collar" es de ámbar amarillo. Lo que se sabe de este rosario y de sus virtudes es una apasionante combinación de fantasías y hechos reales, ciencia y creencia, historia comprobable y leyenda, mitos y ritos; todo lo cual entrelazado en una cronología que se pierde en la memoria de los tiempos. Se afirma que se trata de un rosario tibetano que muchos siglos antes de Cristo estaba depositado en un monasterio de Lhasa. Y que unos monjes lo llevaron a través de los Himalaya, por secretos senderos, hasta Benarés, en la India, para ofrecerlo en ceremonias rituales a la diosa Durga. Dice la fe que Durga es la esposa de Siva y vive en el monte Kailasa del Tibet. Y la tradición dice que si al tocar el mágico collar se formulaba un deseo, éste se cumplirá durante el año. El collar está ahora en Occidente, desde hace casi un siglo, siempre activo en sus bienaventuranzas. Es decir está vivo. Los científicos creen en las supersticiones, pero ya admiten la actual precariedad de conocimientos que permitan explicar "lo inexplicable, es decir, lo que llamamos mágico, sobrenatural, extrasensorial, satánico, extraterrestre, espiritual, esotérico, etc. Esos científicos están de hace muchos años, investigando oficialmente; y lo hacen, naturalmente sobre la base de la "hipótesis de trabajo". Por ejemplo, el físico norteamericano Kenneth Emerson ha tratado de explicar el supuesto carácter "maléfico" de ciertas piedras o joyas famosas.Existen piedras preciosas de textura molecular especial, que conservan una verdadera memoria de las situaciones violentas captadas al azar durante su larga carrera. Esta memoria atómica, ya sospechada en el diamante, parece darse también en ciertas amatistas, las esmeraldas, las perlas y los rubíes. La maldición consiste, por lo tanto, en una cierta onda de forma, que recrea de manera precisa las circunstancias psicológicas de una situación violentamente desordenada y que se apodera de aquel o aquella que tiene la desdicha de encontrarse en estrecho contacto con el mineral. Si esta teoría llegara a comprobarse, quedaría explicado el maleficio que acompañó, a través de la historia, la posesión de determinadas joyas o piedras "malditas". Pero también tomaría fuerza científica la explicación esotérica de algunas piedras o sustancias virtuosas, benéficas o "benditas". Según esa explicación grandes iniciados del Tibet, que practicaban la magia teúrica, al manipular el collar durante sus plegarias, lo cargaron con radiaciones benéficas de un poder tal que desafían al tiempo...Después de varios años de ensalmos y de pases magnéticos, cuando lo juzgaron digno de los dioses, algunos de los monjes franquearon el Himalaya por caminos escarpados, a fin de llevarlo a Benarés... Pierre Loti En los tiempos modernos, el capitán de fragata francés Julien Viaud había sido admitido como miembro de la Academia Francesa en 1891. No por ser marino, sino por ser un notable literato, autor de decenas de libros entre los cuales sobresalen Ramuntcho, El pescador de Islandia, Aziyadé y otros, cada cual más fascinante. Su nombre de escritor (era Pierre Loti. En uno de sus viajes a la India, en misión oficial encomendada por el gobierno de Francia, conoció y fue agasajado por maharajás y príncipes de varios reinos; fue admitido por dignatarios religiosos, sacerdotes, maestros, pandits, brahmanes, teósofos en general. Era el año 1899 y asomaba el siglo XX. Pierre Loti era dueño de una colección fantástica de talismanes de todo el mundo. Y un joven brahmán le reveló la existencia del Collar de la Diosa Durga y de los favores que dispensa a quienes consiguen acercarse a él y tocarlo con sus dos manos. Al abandonar la India, Pierre Loti llevaba entre sus innumerables "souvenirs" el milenario y fantástico "Collar de la Diosa de los favores". ¿Cómo consiguió Loti hacerse de una pieza ambicionada por millones de hindúes y tibetanos y celosamente custodiada por herméticos sacerdotes? Misterio que el escritor jamás reveló a nadie. Años después, el escritor se lo obsequió a la adivina Fraya, la más célebre profetisa, grafóloga y vidente de Europa de comienzos de siglo, a quién consultaban los grandes duques de Rusia, la reina Natalia de Servia, Julia Barret "La Divina", Maurice rostand, Cécile Soral, Anatole France y otros famosos de la época. Loti y Madame Fraya se hicieron grandes amigos durante muchos años. Un día Pierre Loti le contó a la bella adivina la historia de su enigmático collar y dijo: -Ya conoce usted mi pasión por los talismanes. Este es prodigioso. Tiene más de dos mil años. Se lo regalo. Ojalá se extiendan sus beneficios y proteja a quienes crean en su misterioso poder. No me pregunte como lo conseguí. No puedo revelárselo... En poder de Fraya, la fama y la leyenda del collar se extendieron por Europa como un reguero de pólvora. Madame Fraya Consignamos algunos de los hechos que - casuales o no- se vinculan con el collar y sus virtudes: El propio Pierre Loti que, de regreso de la India y de paso por Persia, hoy Irán, con el collar en su poder, fue víctima de unos asaltantes que le dejaron casi muerto; sin embargo, salvó su vida y los bandidos "olvidaron" de robarse un solo bulto: el que contenía el collar. La misma adivina, una bella y joven mujer, recién separada de un mal marido, se encontraba en aguda crisis de soledad cuando recibió el collar; muy pronto cambió su destino y vivió un largo período de paz y felicidad; nunca se separó Madame Fraya de eses collar,del que dijo: -Las personas sienten a su contacto una impresión de calor, de hormigueo en la punta de los dedos. A otros se les pone la piel de gallina. Los escalofríos recorren su cuerpo. ¿Y por qué extrañarnos? Lo que hoy nos parece misterioso se explicará algún día científicamente. Sara Bernhardth nunca salía en sus triunfales giras por América, sin ir antes donde Fraya para que le permitiera tocar el collar. Marcel Proust había tocado el collar manifestando el deseo de que su novela "A la sombra de las muchachas en flor" tuviese éxito. La obra le significó ganar el Premio Goncourt en 1919. El miembro de la academia Francesa, varias veces ministro y presidente del consejo, Luis Barthou, tocó el collar en 1918 pidiendo morir de repente y lo más tarde posible; murió de repente y en avanzada edad en 1934, asesinado junto al rey Alejandro de Yugoeslavia, en Marsella, en un atentado de origen Croata. Una joven periodista entrevistó a Madame Fraya en 1949 y le fue permitido tocar el collar. Ocho días después, la periodista fue recibida en el despacho del Elysée por Georges Reynal, director del servicio de Información de la presidencia que entonces ejercía Vincent Auriol. Y comenzaba para la joven una muy exitosa carrera profesional. Madame Fraya murió el 16 de Febrero de 1954, dulcemente como durmiendo. Sus pertenencias fueron sacadas a remate. La periodista se impuso a última hora y de modo casual de la subasta. Tomó un taxi invocando en silencio la memoria de Madame Fraya pera que le ayudara a adquirir el ya casi olvidado collar. Y lo logró, por un precio ínfimo. El diario francés L'Aurore dio la noticia y una avalancha de cartas le llegaron a la periodista, pidiendo tocar el collar. Uno le pidió: "¿No podría usted enviármelo por correo? Se lo devolvería la semana que viene". Una condesa ofreció: "tendría gusto de comprarle algunas cuentas". Una señora de apellido Hermann, víctima de la segunda guerra mundial confesó: "Salí del infierno de un campo de concentración gracias a ese divino collar", y aseguraba que "me serviría de gran ayuda tocarlo una vez más". Otros pedían a la periodista "su tarifa" por tocar el collar. Una mujer de negocios le ofreció los royalties mundiales por la venta de un pañuelo con la imagen del collar. La periodista rechazó todos los ofrecimientos y dijo: "pienso que los poderes de un verdadero talismán no pueden ni deben usarse para ganar dinero". Tal vez por eso, por permanecer en buenas manos, El collar de la Diosa Durga sigue haciendo noticia. Una enferma muy grave se operó después de tocar el collar, con tal éxito que su médico le puso el apelativo de "mi milagro". El actor Michel Simon, víctima de una grave intoxicación, sufría de vértigos, violentos dolores de cabeza, había perdido la memoria era incapaz de recordar un texto. Sólo un milagro podía permitirle volver a las tablas. Fue lo que pidió al tocar el collar. Y volvió en gloria y majestad al teatro, y aún se recuerda su maravillosa película "El viejo y el niño". Sofía Loren tocó el collar en Diciembre de 1958 expresando sus deseos de maternidad; quería niños, no niñas. Tuvo dos varoncitos. Ingrid Bergman, temerosa de no ser aceptada por los franceses debido a su acento nórdico, tocó el collar antes del estreno de "Té y simpatía" en el Teatro de París, en 1956. El éxito fue clamoroso y le abrió las puertas del cine. Son muchos los hechos. Y muchos los testimonios. Tal abundancia escapa de los límites de un artículo. Jacques Bergier, científico atómico, coautor de "El retorno de los brujos", único miembro de francés de la Academia Mundial de las Artes y las Ciencias, tocó el collar, lo examinó y sentenció: -Me dio la impresión de que las turquesas sirven como aisladores. Cada cuenta de ámbar debe emitir una radiación particular. El conjunto forma sin duda una armonía perfecta. Y esa armonía de las ondas actúa con toda seguridad sobre el medio ambiente. ¿En qué medida? La explicación científica se encontrará en un próximo futuro. Lápida de Simone Tervagne Libro de Simone Tervagne La joven periodista que una vez entrevistó a Madame Fraya y que al deceso de ésta adquirió su "Collar de la Diosa Durga", Fue la señora Simone de Tervagne. (1911-1992). -Del collar hoy no se sabe... Resumen Capítulo I de libro "Los poderes mágicos de las joyas" (Ediciones Martínez Roca, S.A. Barcelona, España. 1983) Por: Alejandro Glade R.