“La capacidad de poner nombres es la capacidad de distinguir a unos seres de otros. Pero la mem, que representa el agua, representa también lo indiferenciado. En su posición inicial, uniendo en la viga inferior del Arbol las esferas de Netzaj y Hod, formaba una barrera que impedía que los seres se diferenciasen y apareciesen en el mundo. Cuando cambió su posición y pasó al sendero que comunica Netzaj y Tiferet, se llevó su capacidad de in-nominar, de quitar nombres, la cual, si antes pertenecía al reino de lo subconsciente, entonces pertenecería al olvido y al perdón. Lógicamente, en su nueva posición se asoció la letra al Arcano XIII, al que, aunque no lleva nombre, muchos llaman “La Muerte”. Pero, según muchas tradiciones, lo que no tiene nombre no existe.” Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera) La letra hebrea que corresponde al sendero 13 es la letra מ mem del alefato, cuyos significados simbólicos son “agua”, “madre”, “nacimiento”. El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra mem reinar sobre el agua, y la ciñó una corona y combinó una con otra y con ellas formó la Tierra en el Universo, lo frío en el Año y el vientre en el alma masculina y femenina”. Mem es una de las tres letras madres, junto con א alef y ש shin. Esta triada representa los tres elementos básicos: fuego (shin), agua (mem) y aire (alef). La tierra no se considera un elemento puro, sino una combinación de estos tres. La permutación de estos tres elementos nos da las seis direcciones espaciales, o ejes espaciales, del universo tridimensional: arriba, abajo, este, oeste, sur, norte. El Arcano XIII, conocido vulgarmente como “La Muerte”, no tiene nombre como los demás. Este detalle es de suma importancia porque todo aquello que no tiene nombre no existe, sobre todo en Cábala, dónde el objeto y la palabra que lo nombra forman una unidad indisoluble. La carencia de nombre apunta a que el actor de este juego no muere. Lo que muere es el personaje que interpreta en la función, que, una vez finalizada ésta, debe hacer mutis por el foro. Y ¿Quién es realmente este actor? Veremos lo que nos dice la carta: Un esqueleto, de color carne, siega un campo con una guadaña. Sobre la tierra negra se encuentran esparcidos miembros y cabezas, fruto al parecer de esa siega. Pero las cabezas están indudablemente vivas, y algunas manos parecen sobresalir del suelo de modo voluntario, no como restos inertes, sino como nuevos miembros. El suelo negro recuerda el nigredo de la alquimia o el cieno del que emerge el loto en la tradición budista. En Cábala es sin duda el color de la sefirá de Bináh, la matriz cósmica en la que se genera toda la manifestación. Esto nos sugiere que el sujeto termina con algunas cosas para dar lugar al nacimiento de otras nuevas, y aquí se encuentra la clave principal del arcano y de lo que representa verdaderamente eso que llamamos muerte: la necesidad de renovación, para la que es imprescindible terminar definitivamente con lo viejo, lo que ya no sirve. La naturaleza lo hace a la perfección, mientras que el deseo de continuidad del hombre lo obstaculiza constantemente. En palabras de Krishnamurti: “La muerte que destruye para que la creación pueda ser… La muerte era el medio para el nuevo estado, la nueva invención, un nuevo estilo de vida, un nuevo pensamiento. Era un cambio atemorizador, pero ese cambio traía una nueva esperanza.” En un enfoque psicológico lo que el sujeto debe cortar son los lazos de dependencia que le atan. Las cabezas coronadas parecen simbolizar a los propios padres, subrayando la necesidad de cortar el cordón umbilical, pero sobre todo en lo relativo a contenidos mentales (cabezas). Creencias, prejuicios etc de nuestros ancestros son las cadenas más sutiles y las que más nos encierran. En muchas ocasiones este trabajo se vive con agresividad, con rabia incluso. La ira es una poderosa energía y puede surgir cuando lo que está en juego es nuestra libertad, cuando hacemos cambios radicales. Los enfrentamientos con nuestro entorno están asegurados. Por eso la Cábala afirma que “tú no tienes padre, ni madre, ni hijo, ni hija, ni esposo, ni esposa, ni hermano, ni hermana, porque tu eres tu propio padre, tu propia madre, tu propio hijo, tu propia hija, tu propio esposo, tu propia esposa, tu propio hermano, tu propia hermana…”. Esta afirmación está en perfecta concordancia con las palabras de Jesús de Nazaret: "Si alguno se viene conmigo y no pospone a sus padres, a su mujer e hijos, incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío". En un sentido espiritual este arcano apunta sin duda a la muerte del ego. ¿Qué quiere decir esto? Que el sujeto debe desidentificarse de su personaje, debe descubrir que no es ese yo mental definido totalmente por lo que ya está muerto, lo que ya no existe, que es su pasado, al que da continuidad y con ella la ilusión de una entidad real independiente y separada de los demás. La siguiente etapa del viaje de El Loco, que en un paralelismo no casual es un naipe que no tiene número, es hacer la “gran transformación”: encontrarse a Sí Mismo, encontrar al Actor, el Atman. En el Arbol de laVida el Sendero XIII va de Netzaj, la sefirá emocional, a Tiferet, el Yo Superior. El viaje es duro, conocido como “noche oscura del alma”. Hay una muerte, la de nuestra vieja identidad, pero es como la destrucción de la oruga para que nazca la mariposa. En todo caso, ya no hay vuelta atrás. El sendero XIII representa sin duda al Cristo, es decir: a Jesucristo. El número 13 no solo le es atribuible, sino que además 13 es la mitad de 26, el número que corresponde al Nombre Divino יהוה, y apunta a la doble naturaleza de Jesucristo: la humana (Jesús de Nazaret, la sefirá de Netzaj) y la divina (Cristo, Tiferet). La divinidad del Arcano Sin Nombre se encuentra precisamente en esta ausencia de nombre, pues todo aquello que se nombra es un objeto, una cosa (nuestro concepto de realidad deriva de esa etimología latina: res-rei, cosa). Y el Nombre Divino es impronunciable porque Dios no es un objeto, sino el Unico Sujeto. El mismo concepto existe en el Taoísmo: “El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao…”. Recuerdo que en las clases de filosofía, cuando nos enseñaban las demostraciones lógicas de la existencia de Dios, yo rebatía que lo único que demostraban era la existencia del concepto de Dios. Es decir: lo reducían a objeto (mental), sin comprender que el Conocedor no puede ser en modo alguno un objeto de conocimiento. El Vedanta Advaita utiliza el método contrario: Neti-neti (no es esto, no es aquello) para hablar de Brahman. Y uno de sus más grandes representantes, Nisargadatta Maharaj, nos dice que nuestra verdadera naturaleza, quienes realmente somos, no tiene nada que ver con un objeto, material o mental. En consecuencia no somos el cuerpo, la personalidad, el pensamiento, las emociones ni nada de lo que podamos apercibirnos. La gran transformación a la que apunta este arcano no puede producirse sin hacer “borrón y cuenta nueva” en nuestra vida, y este proceso requiere el perdón incondicional, no a “nuestros deudores”, pues carecemos del poder de perdonar a alguien, sino a nosotros mismos. Un magnífico análisis cabalístico de lo que significa realmente nos lo da Jaime Villarrubia: Significado de el perdón TIPO DE SENDERO: De vínculo entre la Mente y la Personalidad. DIRECCION DEL SENDERO: Alternativa o intermitente entre Netzaj y Tiferet. El olvido y el perdón representarían el sentido ascendente; la gran crisis emocional solo puede empezar a resolverse tras poner punto final a nuestro sentimiento de culpa por acciones del pasado. Solo así es posible abrirse al Yo Superior en Tiferet. El sentido descendente parte de este Centro y permite que se establezca el vínculo transpersonal con la Personalidad, superando así la Noche Oscura del alma en el aspecto emocional. Como todas las tradiciones afirman, la muerte del “viejo yo” es imprescindible para que se produzca el nacimiento del “hombre nuevo”. Jesús así lo afirma a Nicodemo: “En verdad, en verdad te digo que el que no nace de nuevo no puede ver el Reino de Dios”. Juan 3:1-10 SIGNIFICADOS: El olvido de las ofensas y el perdón a uno mismo. La Noche Oscura del alma en los aspectos emocionales. El desprendimiento. El amor incondicional, sublimado como amor crístico. La Gran Transformación o Muerte Iniciática. CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: La zona lumbar y las vértebras lumbares. El intestino ciego. El nervio ciático. PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: Autocrítica excesiva, que degenera en sentimientos de culpa. Represión emocional, que al estallar inevitablemente provoca aún más culpabilidad. Resentimiento. Ira. En casos extremos violencia, que puede incluso llegar al asesinato. Crímenes pasionales. PROBLEMAS DE SALUD: Artrosis. Ciática. Problemas en zona lumbar, cadera y rodilla derechas. El Camino de Santiago y la muerte iniciática Entre los muchos símbolos que encontramos en el Camino de Santiago, la muerte está muy presente. Suele aparecer en forma de calavera, en los capiteles de algunas iglesias, sobre las puertas, o escondida en los lugares más insospechados. Y es que la ruta de las estrellas es un camino iniciático de muerte y resurrección, recorrido por multitudes del viejo continente que seguían la ruta del sol hasta lo que los romanos llamaron Finis Terrae, pues la meta no es la tumba del apostol, sino el mar tenebroso, en el que el sol muere cada atardecer para renacer espléndido en un nuevo día. Puesta de sol en la Costa da Morte

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Existe una relación directa entre el Tarot, la Astrología, la Cabalística y la Numerología. Como ya sabemos, cada carta del Tarot está representada por un número. Dicho número se corresponde con el significado, que tiene en Numerología, en Cabalística y en Astrología. Si quieres ampliar tus conocimientos sobre la astrología te recomiendo este libro. Por otro lado, si comparamos el significado que tiene, cada una de las cartas del Tarot con su planeta correspondiente o con su signo zodiacal correspondiente, nos daremos cuenta, que en general también se corresponden. En algún caso, es diferente, pero en pocos casos. Si tenemos

"Oh mia patria si bella e perduta..." Va Pensiero (Nabucco) La presencia hebrea en España se remonta a tiempos míticos. Es conocida la leyenda según la cúal el primer hebreo que pisó estas tierras fue Thubal, hijo de Jafet y nieto de Noé, quien, 84 años después del diluvio, desembarcó en tierras gallegas, en la ría de Muros, dónde fundó la ciudad de Noia, nombre dado en recuerdo de Noe. Más cercano en el tiempo es el origen que algunos eruditos atribuyen a la presencia hebrea, identificando la península con la Tarsis bíblica, a la que comerciantes fenicios y hebreos llegaron en tiempos de Salomón en busca de metales preciosos para la construcción del Primer Templo (965..928 ac). Mayor aceptación tiene la teoría según la cúal la llegada de hebreos fue tras la primera diáspora judía en el año 586 ac, al ser conquistado el Reino de Judá por Nabucodonosor. No obstante, la primera mención de la palabra Sefarad se encuentra en un texto del profeta Abdías: “…y los cautivos de esta hueste de los hijos de Israel, los que están entre los cananeos hasta Tfarzat y la cautividad de Jerusalén, que está en Sefarad”. Flavio Josefo sigue la tesis thubalita, afirmando que los thobelos o iberos serían descendientes de los hebreos asentados en Galicia desde tiempos bíblicos. Por otra parte, la etimología de la palabra Iberia, asociada al río Iber (Ebro), viene según muchos estudiosos del vocablo Ibri, hebreo. Y apoyando la hipótesis de Josefo, los topónimos de numerosas localidades gallegas y asturianas tienen una raíz hebrea, como Jaime Villarrubia pone de manifiesto (Kabbalah en píldoras, 234..248), comenzando por la propia Galicia, vocablo derivado de galut, destierro, al que fenicios e israelitas asociados fueron a parar para explotar las ricas minas de oro y hierro, estableciéndose allí y en Asturias (Astarté, diosa fenicia), dónde permanecerían hasta la expulsión definitiva en 1492 por el Edicto de Granada. Desembarco de Thubal en la costa gallega La primera persecución conocida de los judíos se remonta al 589 d.c., cuando el rey visigodo Recaredo se convirtió al catolicismo, y adoptó una actitud beligerante contra las comunidades judías. Para los judíos la invasión musulmana de la península ibérica en el 711 significó el fin de la persecución a que habían sido sometidos por los monarcas visigodos y por la Iglesia católica. Está comprobado que los recibieron con los brazos abiertos y que colaboraron con ellos en la custodia de algunas ciudades, como Córdoba, Sevilla, Granada o Elvira. La presencia musulmana en España se extendió durante 8 siglos, (s. VIII al s. XV), y fueron precisamente los siglos XII y XIII los de mayor esplendor de la presencia judía. Judíos eran la mayoría de los médicos, así como los encargados de recaudar tributos y de la administración del tesoro estatal. Judío era Luis de Santangel, que financió la expedición de Colón y, como secretario del rey Fernando de Aragón, firmó las Capitulaciones de Santa Fé. En España, y contrariamente a lo que se cree, la expulsión de los judíos fue posterior a la de otros reinos como el de Inglaterra (1290) o el de Francia (1394), quizá debido a la presencia musulmana durante estos siglos. Pero la exigencia de una única religión como argamasa ideológica de los nuevos estados llevó, también en España y auspiciada por la Inquisición, a la expulsión definitiva de los judíos. Hombres, mujeres y niños abandonaron sus casas y todos sus bienes, solo se les permitíó llevar letras de cambio, no moneda acuñada, y en una nueva y dolorosa diáspora abandonaron su tierra, Sefarad, para siempre. Sefarad סּפרד, cuya temurá es pardés, פרדס paraíso, pues España era para ellos su segunda patria y, en muchos aspectos, un auténtico paraíso en la tierra. Los que se quedaron, los conversos, fueron siempre sospechosos de judaizantes. Sin embargo, conversos o hijos de conversos fueron Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, Góngora, Gracián, Fray Luis de León, Cervantes, Antonio de Nebrija, Luis Vives, Arias Montano y tantos otros ilustres españoles, a muchos de los cuales persiguió la Inquisición. El término “marrano” venía a señalar a aquellos que no podían demostrar su “limpieza de sangre”, condición que se mantuvo para desempeñar cargos públicos hasta ¡1865! Pero volviendo a tiempos mejores, la Cábala tuvo un florecimiento extraordinario en Sefarad, conociendo su edad de oro en las aljamas ibéricas entre los siglos XII y XIII. En la Provenza francesa el llamado Isaac el Ciego escribe el Sefer Ha Bahir (Libro de la Claridad), libro con gran influencia gnóstica y neoplatónica. En él aparece por primera vez el concepto de En Sof, Infinito, como Divinidad Inmanifestada, y los 10 Sefirot conformando el conocido Arbol dela Vida o Arbol Sefirótico. Sus discípulos fundaran en Cataluña la Escuela de Gerona, la primera escuela cabalística de occidente. El principal de ellos, Azriel de Girona, difunde el concepto de Ain Sof o En Sof, cuya formulación expone en el libro Saal ha-soel (La puerta del que pregunta): “Si el interrogador pregunta: ¿Por qué estoy obligado a creer en el infinito En-Sof? Respuesta: Debes saber que todo lo que es visible y todo lo que pueda ser captado por medio de la capacidad del corazón humano es limitado, y todo lo que es limitado tiene un fin, y todo lo que tiene un fin carece de valor. Partiendo de esta constatación, lo que no es limitado debe llamarse Infinito –En-Sof- y que es indiferenciación absoluta en la unidad perfecta sin alteraciones. Si algo es infinito, nada existe que sea exterior. A medida que se eleva es el principio esencial tanto de lo secreto como de lo manifiesto. A medida que se oculta, es la raíz tanto de la fidelidad como de la rebelión, y respecto a esto dicen las Escrituras “Por su fidelidad, el justo vivirá”. Los filósofos concuerdan con quien afirma que no es capaz de definir el Infinito, salvo de manera negativa. Las entidades que emanan del Infinito son las sefirot.” Otras obras suyas son Comentario al Séfer Yetzirá y Comentario a las aggadot del Talmud. Su principal discípulo, Mossé ben Nahmán, Nahmánides, también conocido como Rambán, fue rabino mayor de Cataluña y la mayor autoridad talmúdica de su generación. En su Comentario al Sefer Yetzirah encontramos párrafos como éste, que alude al retorno al Origen: “El número treinta y dos es una alusión al corazón, y el corazón es la Voluntad, tal como lo expresa el versículo "¿Es tu corazón tan recto como el mío, como el mío lo es con el tuyo?". Todas y cada una de las cosas existentes deben su existencia a la Voluntad que se encuentra en ellas. Si se produce una inversión de Voluntad se provoca el retorno al origen inicial, como si alguien aspirara, atrayendo hacia sí mismo su propio soplo”. Nahmánides tuvo que abandonar España tras la famosa Disputa de Barcelona, en la que demostró a sus contendientes dominicos que los profetas de la Biblia consideran el Mesías futuro como un ser humano, una persona de carne y hueso, y no como una divinidad. Su destino fue Palestina, dónde murió en 1267. En Aragón destaca Abraham Abulafia. Hombre inquieto, un episodio muy controvertido de su vida fue su ida a Roma para, supuestamente, convertir al papa Nicolás III, tal y como una visión le había ordenado. El Papa falleció curiosamente un día antes, pero Abulafia fue encarcelado durante un tiempo por este motivo. Viajó mucho, por Italia, Grecia e incluso Tierra Santa, en busca de sus orígenes y del mítico río Sambatión, tras el cúal se creía se encontraban las 10 tribus perdidas de Israel, hasta regresar y establecerse en Barcelona. Abulafia tiene como pilares de su obra al Sefer Yetziráh y a la Guía de Perplejos del filósofo hebreo Maimónides, de los que hace sendos comentarios. En el núcleo de su visión se encuentra la idea de que estamos sellados, anudados, trabados, y que, por lo tanto, debemos deshacer cada nudo de nuestro ser. La palabra «nudo», kesher קשר se transforma por temurá en sheker שקר, «mentira». Para liberarnos de esta condición y poder aspirar al debekut דבקות o unión con Dios, finalidad de toda experiencia mística, Abulafia propone una técnica de meditación que incluye combinaciones con las letras del alefato y vocalizaciones de dichas letras, acompañadas de determinados movimientos e incluso respiraciones, que algunos asocian a las técnicas del pranayama yóguico: “Cuando empieces a pronunciar la letra, empieza a mover la cabeza y el corazón: el corazón, mediante el intelecto, porque es un órgano interno, y la cabeza, por sí misma, pues es un órgano externo…”. Esta original disciplina que persigue sin duda entrar en un estado alterado de conciencia se encuentra en su obra Hokmat ha-Tseruf (Ciencia de la Combinación de las Letras). El Tseruf incluye las técnicas de hermenéutica cabalística: Guematria, Temurá y Notarikón, técnicas que permiten abrir los sellos que ocultan el verdadero significado de la Toráh o de otras obras, como la Guía de Maimónides. La íntima relación entre su vida y su obra se refleja en su libro autobiográfico Sefer ha-'ot, de carácter profético, escrito en Sicilia, dónde murió. La obra de Abulafia, conocida como Cábala Extática, tendrá gran influencia en círculos cabalistas sefardíes, siendo muy difundida la recitación de Nombres divinos para alcanzar estados de éxtasis. A este respecto, Abulafia rechaza totalmente el uso mágico de la recitación de Nombres para imponer la voluntad propia en el mundo exterior. La magia que debe conseguirse es la de la propia transformación interior. Puede verse aquí la relación con la alquimia, relación que explica la influencia de Abulafia sobre autores como Ramón Llull. Influyó también sobre otros cabalistas como Mosés Cordovero y Haim Vital. Abulafia fue sin duda un gran cabalista, aunque controvertido para muchos, como suele suceder con los innovadores. La Cábala le debe el método más característico, el Tseruf o hermenéutica de las letras. Su discípulo más destacado fue Yoséf Chiquitilla. Chiquitilla, o Gikatilla, aprendió el Tséruf con Abulafia, pero se decantó por la cábala teosófica, dando mayor importancia a la doctrina de las Sefirot. En su tratado Sha’aré Orah (Las Puertas de la Luz), nombra a las sefirot en orden inverso al establecido, comenzando por Malkut, y terminando en Kether. De este modo propone el camino ascendente o de evolución del alma, asociando a cada sefirá el Nombre Divino que le corresponde, desde la Shekináh de Malkut hasta la Corona de Kether. Cada sefirá es un recipiente de las superiores y, a la vez, un derramante de las inferiores: "Todas las carrozas y todos los niveles de la emanación obedecen a la forma derramante-recipiente y ése es el secreto de la androginia". Y es la Androginia Divina el tema principal de otra de sus obras, El Secreto de la Unión de David y Betsabé: hay una dualidad en cada manifestación, que se corresponde a la dualidad esencial de la propia Divinidad en su aspecto masculino y femenino, siendo ésta teoría la quintaesencia de la Cábala, y por lo que ha sido criticada e incluso perseguida por la heterodoxia monoteísta hebrea: El Uno se manifiesta en los muchos, pero siempre a través de esta dualidad de opuestos, que se atraen para complementarse. Esta dualidad se encuentra tanto en el Hermetismo (Ley del Género), como en filosofías tan lejanas como el Taoísmo (Tao manifestado en fuerzas polares Yin Yang). Solo el Infinito, el En Sof del que las 10 sefirot emanan, está más allá de esta dualidad. Pero es sin duda El Zohar la cumbre de la Cábala universal. Obra del sefardita Mosé ben Sem Tov, conocido como Moisés de León, el Sefer ha Zohar (Libro del Esplendor) ve la luz el 1280 como un midrasech (comentario en clave) de la Torá. El propio Mosé dice ser no el autor sino el compilador de la obra de un rabino palestino del s II a.c. llamado Shimeón bar Yohai. El cuerpo central está escrito en arameo, pero hay partes en hebreo, e incluso en ladino (judeoespañol), que hablan a favor de la autoría sefardí. No obstante, lo más probable es que existiera ya todo o gran parte de su contenido como tradición oral o incluso en diversos escritos. En ese caso el rabino leonés habría hecho una labor semejante a Patanjali en sus Yoga Sutras, compilando conocimientos ya existentes. El nombre Zohar deriva del versículo de Daniel: “Los sabios brillarán con el esplendor (zohar) del firmamento”. Siendo esta obra cumbre de la Cábala demasiado extensa y prolija para este reporte, mereciendo de por sí una entrada completa, apuntaré tan solo dos conceptos importantes: el que hace referencia a la Creación y al papel de las letras hebreas en ella, y el que destaca la necesaria unión de los principios masculino y femenino para la continuidad del mundo manifestado. Ejemplar de Isaac Newton El papel de las letras se encuentra en el llamado Midrash de Rabí Akiva, y en él se explica como cada una de las 22 letras del alefato se presentan ante Dios manifestando sus méritos para encabezar el Verbo con que comienza la creación, en orden inverso al que ocupan en el alefato. Pero Dios las descarta una a una, mostrando la palabra negativa que también inician, hasta llegar a la letra Beth ב que elige para este fin: “Bereshit bará Elohim…” (En el Principio creó Dios…) El Principio simboliza la existencia primordial, la divinidad en su estado de no manifestación, y que conocemos como Nada (Aín), de la que surge la divinidad ya manifestada y creadora del universo, Elohim, que creará por medio del Verbo, conformado precisamente por estas letras sagradas, tal y como ya se recogía en el Sefer Yetziráh. Los dos principios masculino y femenino, que constituyen la esencia misma de la creación. Rabí Simón afirma que las palabras “Varón y hembra los creó” (Gen 5:2) permite deducir que toda figura que no represente al varón y a la hembra no se parece a la figura celestial. “Les bendijo y les puso por nombre Adán” (Gen 5:2), no “Lo bendijo y le puso por nombre Adán”, ya que Dios solo bendice cuando el varón y la hembra están unidos. En el Arbol de la Vida el principio Masculino se manifiesta en Jokmáh, y el Femenino en Bináh, y de su unión nacen todos los Mundos y el resto de las Sefirot, hasta llegar a Malkut, dónde el principio femenino se manifiesta como la Shekináh, a la que también se titula como la Reina, la Novia o la Matrona. “Toda la tierra está llena de su gloria” (Isaías 6:3). El matrimonio es considerado sagrado por realizar simbólicamente la unión de Dios con la Shekináh, que es llamada El Vergel de las Manzanas Sagradas, las Sefirot, pues actúa a través de ellas. “El sol busca la luna, es decir; el Santo, Bendito sea busca a la Shekináh bajo el Trono y no la encuentra, porque los pecados de los hombre los separan”. La restitución de la Shekináh en su trono será el tema principal de el gran Ari, Isaac Luria, ya en el siglo XVI, en Safed (norte de Israel), adónde se habían dirigido muchos sefardíes tras su expulsión en 1492. Toledo, la Jerusalén de Sefarad

Kabbalah & The Tarot - in order to bring your Tarot readings full circle, you need to understand its connection to the Kabbalah. Read more.

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La Cábala se pierde en la noche de los siglos, ahí donde el Universo se gestó en el vientre de Maha Kundalini, la Gran Madre. La Cábala es l...

Según la Kábala Hebrea, cuatro son los mundos por los que desciende la energía de Dios. Cuatro son los elementos que atraviesan la luz divina para materializarse en la Tierra: TIERRA, FUEGO, AIRE y AGUA. Cuatro son los mundos habitados por los ángeles: EMANACION, CREACION, FORMACION y ACCION. * EL MUNDO DE LA EMANACION : es el primer plano, es el mundo más sutil y el más lejano. En ese mundo surgen los impulsos primeros, la fuerza generadora, aquí está el “quantum” de energía necesario para que una intención creadora pueda manifestarse. Este es el mundo ardiente del FUEGO puro, es el hogar sin formas, toda esta potencia concentrada desciende a través de los ángeles que son su canal conductor hacia la Tierra, hacia el plano de la manifestación. Los ángeles de Fuego, transmiten los secretos de todos los inicios: VOLUNTAD Y FIRMEZA, IMPULSO Y ENERGIA, VALOR Y LIBERTAD. ** EL MUNDO DE LA CREACION : es el segundo plano descendente, es el mundo del AIRE, de las ideas arquetípicas; aquí nacen formas mentales, las nuevas posibilidades. Este es el mundo de la libertad absoluta, mundo donde todo es posible, maleable y liviano. Este es el mundo liberador y renovador; y sus dones descienden a través de los ángeles dándonos esplendor. Los ángeles de Aire nos revelan los secretos de la creatividad: BELLEZA Y PERFECCION, OPTIMISMO Y ESPERANZA, FE Y AMOR. *** EL MUNDO DE LA FORMACION : es el mundo de las AGUAS, mundo de las primeras formas sutiles, la génesis de lo que después tendrá presencia concreta en el mundo de la acción. En este plano fluyen las emociones, los deseos, la fuerza creativa de las aguas generadoras de vida lo habitan los ángeles de agua. En este mundo late la vida antes de la manifestación, como en el vientre de la madre cósmica y los ángeles cuidan esta vida naciente. Este es el mundo de gestación y de purificación, los ángeles de agua nos transmiten estos secretos y nos dan energía vital y limpieza profunda: SEGURIDAD Y CONFIANZA, LIMPIEZA Y RENOVACION, PERDON Y LIBERACION. **** EL MUNDO DE LA ACCION : es el último de los cuatro planos, y lo habitan los ángeles de TIERRA, es un lugar de manifestación y materialización. Aquí nace la forma y se manifiesta finalmente lo que era impulso en el mundo de aire y germen en el mundo de agua. Los ángeles de Tierra concretan las ideas haciendo posible la manifestación visible de las mismas. El mundo de la acción es un lugar de potencias concretas, los ángeles conocen los secreto para materializar nuestros sueños: PACIENCIA Y CONSTANCIA, PAZ Y ESTABILIDAD, FORTALEZA Y RESOLUCION. Es posible invocar a los ángeles de cada plano para que nos ayuden a: DESPERTAR Mundo de Emanación, campo energético... FUEGO. LIBERARNOS Creación, campo mental... AIRE. PURIFICARNOS Formación, campo emocional... AGUA. CONCRETAR Acción, campo material... TIERRA. En el plano de la acción podemos materializar y dar forma a todas las maravillas del universo y esa es nuestra tarea. Por eso cada experiencia vivida tiene suma importancia para el reino angélico, ellos saben que todo lo humano es mágico, apasionante... y puede ser sagrado. Tenemos la ayuda de los ángeles si nuestras intenciones son de luz, para liberar nuestros cuatro mundos purificados de manera que por ellos circulen los seres celestes, las fuerzas del Cielo. Tenemos también la ayuda de los Arcángeles a quienes podemos invocar siempre ante situaciones que requieran intervención especial o bien como custodios y guías en nuestro camino ya que ellos irradian fuerzas espirituales de altísima vibración. Tenemos también a nuestro más fiel compañero, el Angel de la Guarda, quien conoce los misterios de los cuatro mundos y de nuestros cielos internos.

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Tercer vídeo de la serie sobre tarot, en esta ocasión se comentan los arcanos menores. Los cuatro ases del tarot El tarot de Mars...

This is the continuation of symbol meanings for the Tarot. Here you will find Tarot symbols beginning with the letters D - K.

Relación de los Cuatro Mundos y el Tetragramatón: Por último, es necesario hacer mención de que existe una relación cabalista clara y fundamental del Tetragramatón con respecto a los cuatro mundos, o como dicen los cabalistas, El Nombre de Dios, que por lo demás es impronunciable, solamente es posible deletrearlo, pero según la tradición sólo los grandes iniciados saben pronunciarlo.