El Píxide Omeya es un recipiente datado aproximadamente en el siglo X d.C. (período comprendido entre los años 901 d.C. y 1.000 d.C.), perteneciente al arte islámico, en concreto al arte omeya. Píxide Omeya Píxide Omeya Se conoce que procede de la ciudad de Córdoba. Situada en la provincia de Córdoba, localizada en la comunidad autónoma de Andalucía, en España. En el año 1.914 d.C. el Píxide Omeya fue adquirido por el coleccionista, arqueólogo aficionado, abogado y financiero estadounidense Theodore Monroe Davis. Hasta que en el año 1.915 d.C. el píxide fue legado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte. Píxide Omeya Píxide Omeya Píxide Omeya Descripción Tiene una altura de 6,7 cm y un diámetro de 8,3 cm. Está fabricado en marfil y hueso, mediante las técnicas de incisión, grabado y tallado. Se trata de un píxide, es decir, un pequeño recipiente o cuenco con forma cilíndrica que presenta en su superficie exterior una decoración tallada. El cuerpo se encuentra ornamentado con una decoración profundamente tallada compuesta de enredaderas entrelazadas que forman dos filas de compartimentos en forma de corazón que encierran aves rapaces. Se puede apreciar como las aves están representadas posadas en un rama o de pie con las alas extendidas. Además llama la atención como los delicados tallos de las vides terminan en hojas grandes y exuberantes en la parte superior, que recuerdan a la copa de un árbol, bajo la cual se refugian los pájaros. También se observa como situado en la parte superior e inferior hay un estrecho borde entrelazado, típico de éste tipo de píxides, que enmarca toda la composición. Con respecto a la composición destacar que el píxide se encuentra incompleto, faltan la tapa con perilla y los accesorios metálicos que originalmente sujetaban la tapa en su lugar, pero aunque en la actualidad no éste los investigadores piensan que originalmente la tapa podría haber tenido forma abovedada. Aparte resaltar que la composición simplificada y la escasa vegetación de éste píxide han llevado a sugerir que a lo mejor fue realizado en un taller secundario, en vez de ser producido en los talleres reales del califato omeya. Para finalizar subrayar que el Píxide Omeya pertenece a un grupo de cajas y cofres de marfil que se convirtieron en sinónimo de producción artística de objetos de lujo bajo el califato de la dinastía omeya de Córdoba. Es más éstos píxides están considerados portadores de significados sociales y políticos multivalentes, codificados en su iconografía y considerados como objetos de deleite estético. Además se conoce que con frecuencia contenían sustancias aromáticas (como ámbar gris, almizcle y alcanfor) y cosméticos. Resaltando que las inscripciones que se encuentran comúnmente en las tapas dan los nombres y títulos de los patrones, bendiciones y buenos deseos para el propietario e incluso las firmas de los artesanos. Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.
El Folio del "Corán Azul" es un folio datado aproximadamente entre los siglos IX d.C. y X d.C. (período comprendido entre los años 801 d.C. y 1.000 d.C.), perteneciente al arte islámico, en concreto al arte omeya. Folio del "Corán Azul" Folio del "Corán Azul" Los investigadores creen que en el año 900 d.C. el Folio del "Corán Azul" se encontraba en la Mezquita de Uqba (también conocida como la Gran Mezquita de Cairuán), en la ciudad de Túnez (Túnez). En el año 2.002 d.C. fue adquirido por el marchante y coleccionista de arte Sam Fogg, siendo expuesto en la galería de arte "Sam Fogg", ubicada en la ciudad de Londres (Gran Bretaña). Hasta que en el año 2.004 d.C. el Folio del "Corán Azul" fue comprado por el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte. Folio del "Corán Azul" Descripción Tiene una altura de 30,4 cm y una anchura de 40,2 cm. Está fabricado en oro y plata sobre pergamino teñido de índigo. Se trata de un folio de doble cara que contiene quince líneas de escritura cúfica en tinta dorada sobre un pergamino teñido de índigo. También llama la atención como en la mayoría de los Corán escritos entre los siglos VIII d.C. y X d.C. (período comprendido entre los años 701 d.C. y 1.000 d.C.), el Folio del "Corán Azul" se distingue por un formato horizontal, el uso de pergamino y la escritura cúfica. Se observa como en los dos lados de éste folio se omiten las vocales y los signos diacríticos y la ornamentación se mantiene al mínimo. La única decoración que se encuentra consiste en las marcas circulares de plata, ahora casi completamente oxidadas y descoloridas, que separan cada verso. Todo ello hace que la escasa ornamentación permita una progresión ininterrumpida y un movimiento audaz de las letras de derecha a izquierda. Aparte cabe resaltar que se conocen muy pocos Corán en pergaminos de colores, puesto que la mayoría de los primeros manuscritos del Corán están realizados en tinta marrón o negra con vocales y signos diacríticos rojos sobre un fondo blanco. La utilización de letras doradas hace de éste folio un ejemplo especialmente raro y lujoso. Incluso podría haber sido encargado por el propio califa o por un mecenas rico y piadoso, como un gobernador. Para finalizar subrayar que el Folio del "Corán Azul" proviene de un suntuoso Corán de varios volúmenes con páginas índigo y marcadores de versos plateados que probablemente fue copiado en el norte de África. Se piensa que su paleta cromática hace referencia a los manuscritos dorados teñidos de púrpura realizados en el Imperio Bizantino, ya que la práctica de escribir con tinta dorada o plateada sobre un pergamino o vitela azul o violeta provenía del Imperio Bizantino cristiano, dónde los documentos y manuscritos oficiales a menudo se ejecutaban de ésta manera. Además destacar cómo en otros Corán antiguos, la escritura es difícil de leer porque las letras han sido manipuladas para que cada línea tenga la misma longitud y se han omitido las marcas necesarias para distinguir entre letras. Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.
Abd al-Rahman III, o también castellanizado como Abderramán III, fue un príncipe omeya que reinó como emir de Córdoba y más tarde como califa de Córdoba, del 912 al 961 d.C. Su reinado se recuerda como...
Title: Panel from a Rectangular Box. Date: 10th–early 11th century. Geography: Made in Spain, probably Cordoba. Medium: Ivory; carved, inlaid with stone w...
El período omeya se caracteriza por los palacios y las casas de baños situados en remotos parajes desérticos. Su planta básica proviene de los modelos militares romanos. Aunque la decoración de estas edificaciones es ecléctica, constituyen los mejores ejemplos del incipiente estilo decorativo islámico. Entre los medios utilizados para llevar a cabo esta notable diversidad de motivos decorativos se encuentran los mosaicos, las pinturas murales y las esculturas de piedra o estuco. Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Planta Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Sección por el patio. Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Sección del frigidarium. Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Volumetría del frigidarium. Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Interior del frigidarium Palacio de Khirbat al-Mafsar, Jericó, Cisjordania (743-744). Exterior. Palacio de Qasr Amra, Jordania (711-715). Planta Palacio de Qasr Amra, Jordania (711-715). Volumetría y análisis espacial. Palacio de Qasr Amra, Jordania (711-715). Exterior Palacio de Qasr Amra, Jordania (711-715). Interior. Los palacios abasíes de Irak, tales como los de Samarra y Ujaydir, responden al mismo esquema en planta que sus predecesores omeyas, pero sobresalen por su mayor tamaño, el uso de un gran iwan, una cúpula y un patio, así como por el recurso generalizado a las decoraciones de estuco. Palacio de Ukhaidir, Irak (775). Planta Palacio de Ukhaidir, Irak (775). Patio. Palacio de Jawsaq al-Khaqani, Irak (836). Planta Palacio de Jawsaq al-Khaqani, Irak (836). Pórtico de acceso. Los palacios del período islámico tardío desarrollaron un estilo característico diferente, más decorativo y menos monumental. El ejemplo más notable de palacio real o principesco es la Alhambra. La amplia superficie del palacio se fragmenta en una serie de unidades independientes: jardines, pabellones y patios. Sin embargo, el rasgo más sobresaliente de la Alhambra es la decoración, que brinda una atmósfera extraordinaria al interior del edificio. Palacio nazarí de la Alhambra, Granada, España (s. XIV). Planta. Palacio nazarí de la Alhambra, Granada, España (s. XIV). Volumetría. Palacio nazarí de la Alhambra, Granada, España (s. XIV). Patio de los Leones. Palacio nazarí de la Alhambra, Granada, España (s. XIV). Patio de los Arrayanes. Lectura impartida en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Notre Dame en South Bend, Indiana (EEUU), el 27 de Enero de 2011. Autor: Pablo Álvarez Funes
The opulence of the Fatimid court fueled a renaissance in the decorative arts, which made Cairo the most important cultural center in the Islamic world.
A more complete view of the Mihrab in the impressive 'Mezquita–Catedral de Córdoba'. This image is an assembly of 25 separate overlapping frames, stitched together using Microsoft Image Composite Editor.
Antecedentes A la muerte de Vitiza (Witiza), un grupo de nobles nombraron rey al hijo mayor de Vitiza, Achila II, que tenía 10 años. Pero…
Antecedentes Con el asesinato del califa Uthman y la elección del cuarto y último califa Rashidun u Ortodoxo a Ali Ibn Abi Talib en 656;…
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Explore #416 - 25-Nov-2009 La Mezquita-Catedral de Córdoba es el monumento más importante de todo el Occidente islámico y uno de los más asombrosos del mundo. En su historia se resume la evolución completa del estilo omeya en España, además de los estilos gótico, renacentista y barroco de la construcción cristiana. El lugar que hoy ocupa nuestra Mezquita-Catedral parece haber estado, desde antiguo, dedicado al culto de diferentes divinidades. Bajo dominación visigoda se construyó en este mismo solar la basílica de San Vicente, sobre la que se edificó, tras el pago de parte del solar, la primitiva mezquita. Esta basílica, de planta rectangular fue compartida por los cristianos y musulmanes durante un tiempo. Cuando la población musulmana fue creciendo, la basílica fue adquirida totalmente por Abderraman I y destruida para la definitiva construcción de la primera Mezquita Alhama o principal de la ciudad. En la actualidad algunos elementos constructivos del edificio visigodo se encuentran integrados en el primer tramo de Abderraman I. La gran Mezquita consta de dos zonas diferenciadas, el patio o sahn porticado, donde se levanta el alminar (bajo la torre renacentista), única intervención de Abd al- Rahman III, y la sala de oración o haram. El espacio interior se dispone sobre un concierto de columnas y arcadas bicolores de gran efecto cromático (las de la foto). Cinco son las zonas en las que se divide el recinto, correspondiendo cada una de ellas a las distintas ampliaciones llevadas a cabo. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Explore #416 - 25-Nov-2009 The Mosque-Cathedral of Cordoba is the most important monument of all the Western Islamic world, and one of the most amazing in the world. The evolution of the “Omeya” style in Spain is resumed in the history of the Mosque of Cordoba, as well as other styles such as the Gothic, Renaissance and Baroque of the Christian architecture. It seems as if the place that the Mosque-Cathedral of Cordoba occupies nowadays was dedicated, from ancient times, to the cult of different divinities. In this same place, and during the Visigoth occupation, another building was constructed, the “San Vicente” Basilic. On top of this basilic and after paying half of the site, the primitive Mosque was constructed. This basilic, of rectangular shape, was shared for a period of time between Moslems and Christians. After the Muslim enlargement, the Basilic became property of Abderraman I, who destroyed it to construct the first “Mosque Alhama” or main Mosque of the city. Nowadays, some of the constructive elements of the Visigoth building are integrated in the first part of Abderraman I. The Great Mosque has two different areas: the courtyard or “arcade sahn“, where the “alminar” (minaret) is constructed (beneath the Renaissance tower) by Abd al-Rahman III, and the “haram” or praying hall. The interior space consists of a forest of columns and red and white arches giving a strong chromatic effect (the photography). The site is divided into 5 different areas, corresponding each one of them to the different expansions that have occurred on it.
Weapons, jewelry, and other artifacts from various periods of history.
Città Antiche: qual è la città più antica del mondo in assoluto? E quali sono le città più antiche ancora abitate? Dalla Siria alla Grecia, dalla Turchia all'Egitto, con una sorpresa anche in Italia... ecco la classifica delle 10 città più antiche dell'umanità!
La Mezquita de Córdoba -Catedral de Santa María- Edificada a partir del siglo VIII sobre la basílica visigoda de San Vicente, ampliada a lo largo de los siglos IX y X, durante el Califato, convertida en catedral cristiana en 1236, y parcialmente mutilada en el siglo XVI, con la implantación del nuevo edificio catedralicio en su centro. Fue la segunda en superficie del mundo, por detrás de la de La Meca. Lugar de reuniones religiosas y políticas, podía albergar hasta veinte mil personas. Se comienza a edificar en el 780 por el primer emir omeya, Abderramán I, sobre el solar que ocupó la basílica visigótica de San Vicente, el templo cristiano más importante de la ciudad desde el siglo V. Se conforma mediante once naves longitudinales iguales, a excepción de la central que conduce al mihrab y las extremas, orientadas hacia el Guadalquivir, de doce tramos en dirección al muro de la quibla, que a diferencia de la mayoría de mezquitas no está orientado hacia La Meca sino hacia el sur -parece que quisieron imitar a la Mezquita de Damasco, también de los Omeya-. Se utilizan columnas y capiteles procedentes de construcciones anteriores -romanas y visigodas-, y sobre ellos realiza un sistema de dobles arcos, el inferior, de herradura, sirve de unión y atado, y el superior, de medio punto, soporta la cubierta. En los arcos se alterna el material de las dovelas, ladrillo rojo y caliza amarilla, que le dan la característica cromática al conjunto. Las obras concluyen en el 788. Abderramán II realiza las obras que transforman definitivamente el templo de origen arriano en mezquita, entre el 833 y el 855, ya bajo gobierno de su hijo. Se derriba el primitivo muro de la quibla, -los restos son actualmente visibles en forma de grandes pilastras- y se prolongan las arquerías con ocho tramos más. Sigue el mismo concepto constructivo que la fase anterior: alternancia de dovelas en los arcos -amarillas de caliza y rojas de ladrillo- y materiales reutilizados, si bien se realizan ocho nuevos capiteles labrados “de pencas”, una esquematización del corintio romano. Abderramán III amplió el patio y levantó un nuevo alminar que actualmente se conserva desmochado en el interior del campanario cristiano. La ampliación más importante se efectúa en el siglo X durante el reinado de Alhakén II. Se perfora la quibla de Abderramán II y se realiza una nueva extensión hacia el sur en doce crujías más. Para mejorar la iluminación se construyen cuatro lucernarios con cúpulas nervadas. El primero de ellos, delante de la macsura, donde aparecen nuevos arcos polilobulados y entrecruzados, que se encuentra sobre la actual Capilla de Villaviciosa. Los otros tres, delante del nuevo muro de quibla para iluminar el nuevo mihrab, que no se limita a un nicho, se trata a una pequeña habitación octogonal cubierta con una cúpula en forma de concha. En las columnas se alternan fustes rosas y azules, labrados ex profeso, y se utilizan capiteles de pencas. La portada del mihrab y las cúpulas van recubiertas de mosaicos ejecutados por artesanos bizantinos. Almanzor lleva a cabo la última y más extensa de las intervenciones durante el siglo X. La ampliación, tanto del interior, mediante la construcción de ocho nuevas naves que dejan descentrado el mihrab, como del patio, se realiza hacia el este –la presencia del río impide una nueva ampliación hacia el sur-. En los arcos la alternancia cromática de las dovelas es fingida puesto que todas son de caliza, sustituyéndose el rojo del ladrillo por pintura de de almagra. Tras la conquista de Córdoba en 1236 por Fernando III, la mezquita se convierte en catedral, sufriendo progresivas alteraciones que acabarán configurando el edificio actual. En primer lugar se sitúa la Capilla Mayor, actual capilla de Villaviciosa, bajo uno de los lucernarios de Alhakén II, sin provocar destrucciones arquitectónicas, quedando protegidos Macsura y Mihrab. A finales del siglo XV se realiza una nueva capilla cristiana con estructura gótica y algunas modificaciones en los accesos, sobre la antigua capilla del siglo XIII. La intervención cristiana más importante se realiza a lo largo del siglo XVI, cuando en el centro de la antigua mezquita se levanta una gran nave rompiendo el concepto espacial islámico. Realizada por el Obispado con gran polémica tras la intercesión de Carlos V, -el Concejo de la ciudad había promulgado una circular impidiendo la participación en la obra-. El propio monarca se lamentará de lo realizado: “habéis destruido lo que era único en el mundo, y habéis puesto en su lugar lo que se puede ver en todas partes”. La obra se inicia en 1523 por el arquitecto Hernán Ruiz I, bajo presupuestos góticos, evoluciona hasta una formulación renacentista con su hijo Hernán Ruiz II, y tras casi cien años de obras se concluye con la cúpula del crucero, obra de Juan de Ochoa al estilo manierista, y la bóveda de lunetos del coro que ya presagia el barroco. En ese periodo se realizan una serie de capillas, generalmente adosadas a los muros, formalizadas en diferentes estilos, del gótico al barroco, entre las que destacan las del Tesoro y Sagrario. Al patio de la mezquita, el conocido Patio de los Naranjos, rodeado de un pórtico de arcos de herradura, donde ser alinean fuentes, naranjos y palmeras, se accede hoy por la Puerta del Perdón, realizada al estilo mudéjar en 1377, bajo el primitivo alminar desmochado parcialmente y revestido, a principios del siglo XVII, al estilo herreriano.
In a blog post accompanying the exhibition Byzantium and Islam: Age of Transition (on view March 14–July 8, 2012), Betsy Williams discusses Khirbat al-Mafjar, a desert palace from the eighth century.
